 |
 |
 |
 |
 |
 |
ЦВЕТЫ
их духовное значение
Фото коллекция
Упразднение эго
Существовать только Божеством и для Божества.
|
|
|
|
|
|
Eucalyptus Spp. L'Hér. (Myrtaceae)
Эвкалипт
Бело-кремовый
Упразднение эго
Превзойти эго и быть нашей подлинной самостью, осознавать наше реальное существо, владеть им, владеть реальным восторгом существа, является высшим значение нашей жизни здесь; это - скрытый смысл нашего индивидуального и земного существования.
Шри Ауробиндо
Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. - Volume 19. - The Life Divine: Book 2
Упанишада сперва утверждает существование этого более глубокого, более обширного, более могучего сознания позади нашего ментального существа. Оно, утверждает она, есть Брахман. Ум, Жизнь, Чувство, Речь не являются высшим Брахманом; они являются только низшими выражениями и внешними инструментами. Сознание Брахмана является нашим реальным собой и нашим истинным существом.
Ум и тело не являются нашим реальным собой; они являются изменчивыми формациями или образами, которые мы продолжаем конструировать в ходе Времени как результат массы наших прошлых энергий. Ибо хотя эти энергии кажутся нам умершими в прошлом, потому что их истории лежит до нас, все же они еще существуют в их массе и всегда активны в настоящем и будущем.
Также эго-функция не является нашим реальным собой. Эго есть только способность, выдвинутая распознающим разумом, чтобы централизовать вокруг себя опыт чувственного ума и служит своего рода чекой оси у колеса, которая удерживает вместе все движение. Оно - не больше чем инструмент, хотя это и правда, что так долго, пока мы ограничены нашим нормальным менталитетом, природа этого менталитета и назначение инструмента принуждают нас ошибочно принимать эго-функцию за самого нашего реального себя.
Также и память не образует нашу реальную самость. Память - это другой инструмент, селективный инструмент для практического управления нашими сознательными активностями. Эго-функция использует его, как и остальное, и поддерживает, чтобы сохранять чувство продолжительности, без которого наши ментальные и витальные активности не могли бы быть организованы для широкого пользования индивидом. Но даже наша ментальная самость включает и находится под влиянием в своем бытии сонма вещей, которые не входят в нашу память, которые подсознательны и вряд ли вообще улавливаются нашим поверхностным существом. Память фундаментальна для продолжительности эго-чувства, но она не образует эго чувство, еще меньше - наше существо.
Также и моральная персональность не является нашим реальным собой. Это - только изменчивая формация, гибкий шаблон, сконструированный и используемый нашей субъективной жизнью, чтобы придать некую видимую фиксированность постоянно меняющемуся существованию, которое наши ментальные ограничения с успехом убеждают нас называть собой.
Также и тотальность этого меняющегося сознательного становления, хотя и обогащенная всем тем, что подсознательно лежит под нею, не является нашим реальным собой. Чем мы становимся, это текучей массой жизни, потоком переживания, льющимся сквозь время, течением Природы, на гребне которого поднимается наша ментальность. Чем мы являемся - это вечной сутью этой жизни, неизменным сознанием, которое несет переживание, бессмертной субстанцией Природы и менталитета.
Ибо позади всего и доминируя над всем, чем мы становимся и что переживаем, есть нечто, что является источником, что использует, определяет, наслаждается, однако при этом не меняется оттого, что является источником, не задевается своими инструментами, не обусловливается своими установлениями, не изменяется своими наслаждениями. Что это, мы не можем знать, пока не пройдем за вуаль нашего ментального существа, которое знает только то, что задевается, что обусловливается, что изменяется. Ум может лишь осознавать это, как что-то, чем мы смутно является, не как что-то, что он знает определенно. Ибо в тот момент, когда наш менталитет пытается определить это что-то, он утрачивает себя в потоке движения, улавливает как части, функции, фикции, видимости, которые он использует как свои опоры в хаосе или пытается вырезать форму из бесконечного и говорит: "Это - я". Словами Веды: "когда ум приближается к Тому и изучает его, То исчезает".
Но позади Ума есть это другое сознание или сознание-Брахман, Ум ума, Чувство наших чувств, Речь речи, Жизнь нашей жизни. Придя к этому, мы приходим к Себе; мы можем отойти назад из разума, образа, в Брахмана, Реальность.
Но что отличает реального себя от этого внешнего себя? Или - поскольку мы не можем сказать больше, чем уже сказали при определении, поскольку мы можем только указать, что "То" не есть "это", а есть ментально невыразимый абсолют всего, что здесь есть, - каково взаимоотношение этого феномена и этой реальности? Ибо именно вопрос взаимоотношения Упанишада делает своей стартовой точкой; вопрос, который она ставит, предполагает, что здесь есть взаимоотношение и что эта реальность является источником и управляет этим феноменом.
Ясно, что Брахман не является субъектом, подчиненным нашему уму, чувству, речи или жизненной силе; не является он и объектом, видимым, слышимым, выражаемым, чувствуемым, сформированным мыслью, не является он и каким-либо состоянием тела или ума, которым мы становимся в меняющемся движении жизни. Но мысль Упанишады старается пробудить более глубокое эхо из наших бездн, чем это очевидное отрицание ментальной и чувственной объективности Брахмана. Она утверждает, что он не только не является объектом ума или формацией жизни, но даже не зависит от нашего ума, жизни и чувства в существовании своего господства и деятельности. Он - то, что не выдумывается умом, не проживается жизнью, не чувствуется чувствами, не находит выражение в речи, а, скорее, делает сами эти вещи объектом своего высшего, всепонимающего, всезнающего сознания.
Брахман выдумывает наш ум тем, что находится за пределами ума; он видит зрение и слышит слух тем абсолютным видением и слышанием, которые являются не феноменальными и инструментальными, я прямыми и врожденными; он формирует нашу выражающую речь из своего созидательного слова; он устремляет эту жизнь, к которой мы прицепляемся, из того вечного движения своей энергии, которое не раздроблено в формах, а всегда имеет свободу своей собственной неисчерпаемой бесконечности.
Так Упанишада начинает свой ответ на свой собственный вопрос. Она сперва описывает Брахмана как Ум ума, Видение видения, Слышание слышания, Речь речи, Жизнь жизни. Затем она принимает каждое из этих выражений и бросает их последовательно в более развернутую форму, чтобы внушить более определенную и обильную идею их значения, насколько это может быть сделано словами. Выражению "Ум ума" соответствует фраза "То, что не думает умом, то, чем ум придуман", и так далее с каждым оригинальным описательным выражением до завершающего определения о Жизни позади этой жизни как "То, что не дышит дыханием жизни, то, чем жизненная сила приведена в свое движение". И каждая из этих растолковывающих строк подчеркивается повторным предостережением: "Того Брахмана стремись знать, а не это, за чем следуют люди здесь". Ни Ум, ни Жизнь, ни Чувство, ни Речь, ни их объекты и ни их выражения не являются Реальностью, которую мы должны знать и преследовать. Истинное знание есть знание Того, что формирует эти инструменты для нас, но само не зависит от их использования. Истинное обладание и наслаждение - того, которое, хотя и создает эти объекты нашего преследования, само не делает ничего объектом своего преследования и страсти, но вечно удовлетворено всеми вещами в радости своего бессмертного бытия.
Шри Ауробиндо
Sri Aurobindo. Kena and Other Upanishads
Это так с каждым. Человеческая природа пронизана во всем своем веществе паутиной эго; даже когда кто-то пытается вырваться из нее, она находится впереди или может быть позади всех мыслей и действий как тень. Видеть – это первый шаг, заметить ложность и абсурдность движений эго – второй, обескураживать и отвергать его на каждом шагу – третий, – но полностью это приходит, только когда кто-то видит, переживает и живет в Одном во всех и, равно, всюду.
Шри Ауробиндо
Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. - Volume 24. - Letters on Yoga.-P.4
Наше эго, хвастающееся свободой, каждый миг является рабом, игрушкой, марионеткой бессчетных вещей, сил, влияний в универсальной Природе. Самоотречение эго в Божестве является его осуществлением; его сдача тому, что превосходит его, является его освобождением от оков и границ и его совершенной свободой.
Шри Ауробиндо
Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. - Volumes 20-21. - The Synthesis of Yoga
Нет счастья в малости бытия, говорит Писание, это именно в обширное бытие приходит счастье. Эго по своей природе является малостью бытия; оно приносит сокращение сознания и с этим сокращением - ограничение знания, допускающее неведение; ограничение и уменьшение силы и через это - неспособность и слабость; разделение единства и через это - дисгармонию и слабость симпатии, любви и понимания; лишение или фрагментацию восторга бытия и через это - боль и горе. Чтобы вернуть то, что мы потеряли, мы должны вырваться из стен эго. Эго должно или исчезнуть в имперсональности, или вплавиться в большее Я: оно должно вплавиться в более широкое космическое "Я", которое содержит все эти меньшие самости, или в трансцендентальность, чьим лишь уменьшенным подобием является даже эта космическая самость.
Но эта космическая самость является духовной в сути и в переживании; ее не следует путать с коллективным существованием, с какой-то групповой душою или жизнью и телом человеческого сообщества или даже всего человечества. Подчинение эго прогрессу и счастью человеческой расы является сейчас властвующей идеей в мысли и этике мира; но это - ментальный и моральный, а не духовный идеал. Ибо этот прогресс является серией постоянных ментальных, витальных и физических перемен, он не имеет в себе прочного духовного содержания и не предлагает надежной почвы душе человека. Сознание человеческого сообщества является только расширенным и дополненным изданием или суммой индивидуальных эго. Состоящее из той же субстанции, отлитое в тех же формах природы, оно не содержит в себе никакого более великого света, никакого более вечного чувства себя, никакого более чистого источника мира, радости и освобождения. Оно, скорее, даже более болезнено, беспокойно и омрачено, и, безусловно, более смутно, путано и непрогрессивно. Индивид в этом отношении более велик, чем масса и не может призываться к подчинению его более светлых способностей этой более темной сущности. Если свету, миру, избавлению, лучшему состоянию существования суждено прийти, они должны низойти в душу из чего-то более широкого, чем индивид, но также и более широкого, чем коллективное эго. Альтруизм, филантропия, служение человечеству сами по себе являются ментальными или моральными идеалами, не законами духовной жизни. Если в духовную цель и входит импульс отвергнуть персональную самость или служить человечеству или всему миру, он приходит не из эго и не из коллективного чувства расы, а из чего-то более оккультного и глубокого, превосходящего обе эти вещи; ибо он основан на чувстве Божества во всех и он действует не ради эго или расы, а ради Божества и его намерения в персоне или группе, или коллективе. Именно этот трансцендентальный Источник мы должны искать и ему должны служить, этому более обширному бытию и сознанию, чьими меньшими выражениями являются раса и индивид.
Действительно, там есть истина за прагматичным импульсом, которую эксклюзивная односторонняя духовность склонна игнорировать или отрицать, или умалять. Она состоит в том, что поскольку индивидуальное и универсальное являются выражениями этого более высокого и обширного Бытия, их осуществление должно иметь определенное реальное место в верховном Существовании. За ними должно иметься некое высокое намерение всевышней Мудрости и Знания, некое вечное усилие во всевышнем Восторге: они не могут и они не были созданы напрасно. Но совершенство и удовлетворение человечества, как и совершенство и удовлетворение индивида могут быть надежно осуществлены и утверждены только на более вечной, еще не постигнутой истине и правильности вещей. Меньшие выражения некоего более великого Существования, они могут осуществить себя, лишь когда то, чьим выражением они являются, знаемо и обладаемо. Самое великое служение человечеству, самое надежное основание для его истинного прогресса, счастья и совершенства - это готовить или находить путь, по которому индивидуальный и коллективный человек могут превзойти эго и жить в своей истинной самости, больше не ограниченные неведением, неспособностью, дисгармонией и горем. Именно следованием вечному, а не жизнью, обреченной на медленную коллективную эволюцию Природы, может мы наилучшим способом способствовать даже этой эволюционной, коллективной, альтруистической цели, которую наша современная мысль и идеализм поставили перед нами. Но сама по себе - это второстепенная цель; найти, знать и обладать Божественным существованием, сознанием и природой и жить в этом для Божества является нашей истинной целью и единственным совершенством, к которому мы должны стремиться.
Тогда именно по пути духовных философий и религий, не по пути какой-либо приземлено ограниченной материалистической доктрины, искатель высшего знания должен следовать, даже если и с более богатыми целями и более широким духовным намерением. Но как далеко он пройдет в избавлении от эго? На древнем пути знания мы приходим к избавлению от эго, которое присоединяет себя к телу, к жизни, к уму и говорит о некоторых из них или о них всех: "Это - я". Мы должны не только, как на пути работ, избавиться от "Я" работника и видеть одного Господа как истинный источник всех работ и санкции работ и Его исполнительную силу-Природу или же Его верховную Шакти как единственного исполнителя и работника, - но бы должны также избавиться от чувства эго, которое ошибочно принимает инструменты или выражения нашего существа за истинного себя и дух. Но даже если все это было сделано, что-то еще остается; там остается субстрат всего этого, общее чувство обособленного Я. Это фундаментальное эго является чем-то смутным, неопределенным, ускользающим; оно не нуждается и не привязывает себя ни к чему конкретному как Я; оно не идентифицирует себя ни с чем коллективным; это - своего рода фундаментальная форма или сила ума, которая принуждает ментальное существо чувствовать себя как, возможно, неопределенное, но все же ограниченное существо, которое не является ни разумом, ни жизнью, ни телом, но под которым их активности происходят в Природе. Другие были определенными эго-идеей и эго-чувством, поддерживающими себя игрою Пракрити; но это - чистая фундаментальная эго-сила, поддерживающая себя сознанием ментального Пуруши. И оттого, что оно кажется находящимся свыше или позади игры, а не в ней, оттого, что оно говорит не "Я есть ум, жизнь или тело", а "Я есть существо, от которого деятельность ума, жизни и тела зависят", многие полагают себя избавленными и ошибочно принимают это ускользающее Эго за Одного, за Божество, за истинного Пурушу или, по крайней мере, за истинную Персону внутри них,- ошибочно принимая неопределенное за Бесконечное. Но так долго, пока это фундаментальное чувство эго остается, там нет абсолютного освобождения. Эгоистическая жизнь, даже уменьшенная в силе и интенсивности, вполне может все еще продолжаться с этой поддержкой. Если имеется эта ошибка идентификации, эго-жизнь может под этим предлогом обрести даже большую интенсивность и силу. Даже если здесь и нет такой ошибки, эго-жизнь может быть более широкой, чистой, гибкой и освобождение может сейчас быть достигнуто с гораздо большей легкостью и скорее, но все же там еще нет окончательного избавления. Это - императив идти дальше, чтобы избавиться также и от этого неуловимого, но фундаментального эго-чувства и вернуться к Пуруше, которым оно поддерживает себя, чьей тенью оно является; тень должна исчезнуть и своим исчезновением явить незатянутую тучами духовную субстанцию.
Шри Ауробиндо
Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Birth Centenary Library in 30 Volumes. - Volumes 20-21. - The Synthesis of Yoga
То, что мы называем собой, есть только эго. Наша истинная самость есть Божество.
Мать
The Mother. White Roses: [Letters to Huta] / Compiled by Huta D. Hindocha.- Pondicherry, 1980, P.105.