Шри Гопал Бхаттачарджи
Общие контуры эпической поэмы
Шри Ауробиндо
САВИТРИ
Шри Ауробиндо -
его вклад в сокровищницу человечества
Лекция 1988. Импхальский Университет, Индия
© Sri Aurobindo Society (U. K.)
Публикуется с разрешения автора
Вдохновенная богиня вошла в смертного грудь,
Сделала там свой кабинет предсказующей мысли
И святилище пророческой речи
И села на треноге–сидении разума:
Все наверху сделано было широким, все освещено внизу было.
Савитри – Книга первая, Песнь 3
Я счастлив, приехав сюда из Пондичерри, рассказать о "Савитри" Шри Ауробиндо юным студентам этого Университета. Я – один из тех, кто считает, что будущее – за юными, и я полностью отождествляю себя с их устремлениями. Сегодня темой нашей дискуссии является "Савитри" Шри Ауробиндо, величайшая одиссея Духа. Это – не имеющее сегодня аналогов видение. Говоря словами Матери: "Пророческое видение мировой истории", включая провозглашение будущего земли.
Большинство современных литературоведов и историков говорят, что эпическая поэзия устарела. Почему? Если вы спросите их, они скажут, что стиль эпической поэзии устарел и сама она вышла из употребления в наше время. Шри Ауробиндо говорит, что эпическая поэзия приходит, когда появляется провидец; для нас Шри Ауробиндо – провидец, а "Савитри" – его видение времени и вечности. Изучая "Савитри", я нашел, что это – Хартия Новой Эры, воплощающая высшее стремление и надежду Человечества, идущую из прошлого и поднимающаяся и движущаяся к будущему, которому предстоит родится.
"Это был час перед пробуждением Богов.
На пути божественного События..."
Так Шри Ауробиндо начинает свою эпическую поэму "Савитри", к которой он приступил, когда жил в Бароде, и над которой он работал около пятидесяти лет, работал с нею с различных уровней сознания, по которым он проходил в своем долгом, долгом путешествии Духа. И что есть "Савитри"? Мне нет нужды говорить вам, что это – оригинальная история, рассказанная в Махабхарате и повторенная во многих Пуранах. История о царе Ашвапати, не имевшем потомства. Следуя традиции своего времени, он удаляется в леса, где подвергает себя епитимье восемнадцать лет, по истечении которых Божественная Мать Гаятри является ему и дает ему дар своего рождения у него. Он возвращается в свое царство, и в должное время у него рождается дочь. Исполненный благодарности он называет ее Савитри. Как вы знаете, Савитри и Гаятри являются одним и тем же Божеством. Божественное дитя растет, исполненное такого божественного откровения, что ни один поклонник, ни один принц не осмеливаются претендовать на ее руку. Отец должен просить ее объехать мир – маленький мир тех времен – и выбрать себе друга. Два года уходит на то, чтобы найти Сатьявана – ссыльного принца, сына ослепшего царя, изгнанного из его царства. И когда она сообщает о своем выборе, Нарада, божественный мудрец, который, к счастью, присутствует при этом, просит ее отказаться от ее выбора, поскольку Сатьяван обречен умереть через двенадцать месяцев. Но она отказывается взять назад свое слово и выходит за избранного принца. Она практикует определенные религиозные аскезы, такие как пост, молитва и другие. Наступает роковой день, и Яма, Господь Смерти, приходит и берет душу Сатьявана. Савитри следует за ним. Яме это не очень нравится. Но он знает, что есть река Вайтарани, отделяющая небеса от земли, и ни один смертный не может пересечь ее. Но силой епитимьи Савитри следует за Богом Смерти, пересекает реку и вступает с ним в разговор. Он удивляется ее способностям, восхищается ее искусству, и предлагает ей дары, одним из которых было возвращение ей ее мужа.
Эта история была рассказана в наших священных писаниях для подчеркивания ценности супружеской верности. Вот и все. Шри Ауробиндо, когда знакомился с этой поэмой среди прочих, столкнулся с какой–то истиной, вырисовывавшейся из–за этой внешне простой истории. Он увидел в ней запись какого–то великого события, которое должно было иметь место в начальные циклы эпохи ариев, которое должно быть открыто заново. Имена и характеры в поэме, вот что послужило для него ключом. Сатьяван – это тот, кто несет истину – satyam vahati iti . Сатьяван, человек, носящий божественную душу, низошел в это царство смерти. И Савитри, спасительница, была дочерью Савитара, Творца, творческого великолепия. Она – божественная Милость в человеческой форме. Ее отец – один из господ Силы, господь духовной мощи, силы и света. Ашва в Веде символизирует жизненную энергию. Ашвапати – господь жизни. Только тот, кто победил жизненные энергии, может быть отцом божественной Милости в человеческой форме. Отец Сатьявана – Дьюматшена: дьюмат – это сияние, шена – сонм, то есть божественный разум, полный лучей божественного света. Этот разум изгнан из своего собственного царства света и пришел на землю, ослепленный неведением. Так Шри Ауробиндо снимает вуаль с символизма этой истории. И он называет ее легендой и символом: легендой о чем–то, что имело место в истории человека, и символом того, что продолжается и грядет.
Шри Ауробиндо работал над поэмой пять десятилетий. Как вы знаете, он был прирожденным поэтом. Поэзия была естественной для него. Он написал свою первую поэму на английском, когда ему было тринадцать, и написать поэму для него было игрою. Но эту, особую поэму, "Савитри", он писал и переписывал, некоторые части до двадцати одного раза. Когда его спросили, почему он исправлял ее, когда уже получил вдохновение из регионов, что находятся выше головы, он ответил, что исправление тоже приходило оттуда. Он объяснял, что стремился к совершенному совершенству.
Он превращает простую легенду о супружеской верности в оставляющую за собой глубокий след историю победы над смертью для человека, для человечества, Милостью, божественной Милостью, низошедшей на землю, ведущей сражения за человека с господом Смерти. И по ходу поэмы он описывает свою собственную духовную одиссею и сагу духовного приключения Матери в их работе над эволюцией нового шага в сознании за пределы разума.
В этой эпической поэме он прорабатывает обширную историческую, географическую, поэтическую, научную, философскую канву. Он пишет об источнике человека, рождении вселенной, рождении богов – под различными углами, мифологическим, научным, философским и йогическим. Снова и снова он возвращается к одной и той же теме, но с различных точек зрения.
В Савитри он вобрал основы всех религий, философий, йогических практик. Он описывает космогонию вселенной; от bhū – земли, до bhavah, svar, mahas, sat, cit, и ānanda , – семи планов существования, различных уровней сознания. Он описывает их в живых деталях и снимает вуаль с оккультной географии вселенной. Это, вероятно, самая обширная часть поэмы.
Затем он повествует, как человек вырос из чисто физического существа, сосредоточенного на своем комфорте, как он развивается медленно в раджасического человека и из раджасического человека в человека саттвического. Он описывает различные уровни разума, объясняет, почему искалечена жизнь, почему смерть входит во всю эту космическую схему, почему, если ānanda является основой, ānanda – опорой и ānanda – целью, мы чувствуем столько страданий и боли. Также он обсуждает проблему свободы воли и детерминизма, что такое Карма, кто такие боги. Боги, о которых мы говорим и читаем в Пуранах, являются ли они мифами? Какая истина стоит за традициями ардханаришвара, Дурги, Лакшми или Сарасвати? Являются ли они ментальными конструкциями? Что такое чакры, о каких лотосах говорит Тантра? Являются ли они, опять же, вопросом веры, или о них можно узнать на опыте. Это – лишь некоторые из тем, которые он неторопливо разворачивает на протяжении двадцати четырех тысяч строф вольного стиха. Он имел манеру письма, которая может показаться современному уму странной и трудной. Он провозглашает определенную истину в одном предложении, и затем последуют пять строк объясняющих, как он пришел к этой истине. За этим последует другое приближение в той же истине. Он сохраняет традицию Упанишад, традицию авритти, повторения, служащего пониманию. В "Савитри" вы найдете разбросанные здесь и там слова, напоминающие нам о наших нынешних расхожих ценностях и движениях. Он говорит "За его тщетным трудом, потом, кровью и слезами", напоминая нам известное высказывание Черчилля, произнесенное им в черные дни Второй Мировой войны. Он говорит также о "магического телевидения стекле", "фантомном роботе", "атомных частицах Бесконечного", "стратосфере Суперсознательного", "Необходимости логарифмических таблицах", "Судьбы вычислении", религии, которая при своем банкротстве "подписывает необеспеченные чеки на Запредельное", "предъявляемые кредитному банку Времени". Те из вас, кто знаком с последней испанской гражданской войной, вспомнят высказывание генерала Франко, когда прочтут строки: "Пересекать закрытую таможенную линию тела и разума и контрабандой доставлять божество в человеческое" и т.д. Наши потомки через двести лет будут судить [по этой поэме] о том, что думали их предки, каковы были их концепции и практики.
Теперь поговорим о том, как родилась Савитри. Шри Ауробиндо говорит: "Желание Мира вынудило ее рождение смертное". Она родилась не как это бывает обычно – нужда и стремление Земли к эволюции вызвали ее рождение. Божественная Милость проявляется на разных планах, но на этом плане смерти, на этом поле смертности, она была принесена вниз Царем Ашвапати, о котором Шри Ауробиндо говорит "колонист из бессмертия". Он – тот, кто пришел по своей воле колонизовать для Бога это поле смерти, чтобы уплатить долг бога человеку и земле.
Вся поэма разворачивается в следующих двенадцати книгах:
1. Книга Начал
2. Книга путешественника миров
3. Книга Божественной Матери
4. Книга рождения и поиска
5. Книга любви
6. Книга судьбы
7. Книга йоги
8. Книга смерти
9. Книга вечной Ночи
10. Книга густых сумерек
11. Книга вечно длящегося Дня
12. Эпилог
Теперь давайте вернемся к сцене, где Савитри сообщает о своем выборе родителям в присутствии Божественного мудреца Нарады. В тот момент, когда Савитри произносит имя Сатьявана, царь Ашвапати видит тяжелую тень, плывущую над именем Сатьявана, но преследуемую изумительным светом. И он понимает, что все обстоит благополучно. Он одобряет ее выбор, но в этот момент начинает говорить Нарада. Ашвапати делает тому знак не говорить ничего. Но царица замечает это и просит Нараду благословить ее дитя и дать совет, как уберечь ее от всякого зла. Но Нарада отвечает, что обреченный не слушает предостережений, а идет вперед. Поэтому он не желает говорить. Но царица продолжает настаивать, и он сообщает, что Сатьявану суждено умереть ровно через двенадцать месяцев. Царица бурно реагирует. Она спрашивает, где ваш бог? Где Милость? Где справедливость? Какой грех совершила моя дочь, что судьба так обошлась с нею? Она лучше. И царица говорит Савитри снова пуститься в путь и сделать другой выбор. Но Савитри отвечает
"...Мое сердце избрало и не выберет вновь.
Я слово сказала, что никогда не может быть стерто,
Оно внесено в книгу записей Бога.
...Я сильнее, чем смерть, более велика, чем судьба;
Моя любовь переживет мир, рок падет из меня
Бессильный против моей бессмертности.
Закон Судьбы может смениться, но не моего духа воля."
Царица беспомощна что–либо изменить.
Она обращается к своей дочери:
"Только боги могут сказать то, что ты сейчас говорила.
Ты – человек, не думай, как бог.
Не позволяй своей страсти управлять тобой".
Но Савитри тверда:
"Я увидела Бога в улыбающемся мне Сатьяване;
Я увидела Вечного в человеческом лике."
Царица продолжает горько сетовать. Но ей отвечает Нарада. Он объясняет, почему существует страдание и боль.
"Боль – это молот богов, чтоб разрушить
Сопротивление мертвое в сердце смертного,
Его медленную инерцию камня живого."
Эта книга названа книгой судьбы вероятно потому, что она, возможно, самая значительная в поэме, и именно над этой книгой Шри Ауробиндо работал и закончил ее за три или четыре недели до того, как оставил свое тело. В этой книге он продиктовал четыреста строк. Это – его завещание. Он обсуждает вопрос, почему есть эго, почему есть боль
"Судьба – это баланс, подведенный в книге Судьбы.
Человек его может принять или отказаться...
Ибо удел – не конец, не мистическая печать...
Дух поднимается, возмужав поражением;
Его богоподобные крылья растут в каждом падении.
Его прекрасные неудачи дают в сумме победу."
Здесь Шри Ауробиндо описывает, как инкарнации Бога приходили сюда, чтобы спасти страдающее человечество, и что они сами должны были страдать.
Кто спасает расу, должен разделить ее боль.
Затем он добавляет:
Трудна спасителя мира задача тяжелая;
Его противником мир становится сам,
Его врагами – существа, которых пришел он спасти.
...Мир дарит крест в оплату короны.
Нарада предостерегает царицу, советуя ей не вмешиваться и предоставить Савитри встретить свою судьбу, ибо в нее вовлечено многое другое. Он говорит:
"Может настать день, когда она должна будет встать без чужой помощи
На опасной грани рока мира и рока ее,
Неся будущее мира в груди своей одинокой...
Утерянная, одинокая в том огромном безмолвии...
Не кричи небесам, ибо она одна может спаси...
Лишь сама она может спастись и спасти мир.
О королева, сойди с этой сцены огромной,
Не вставай между ней и ее часом Судьбы."
После этих слов мудрец оставляет земную сцену.
Савитри присоединяется к Сатьявану, она выполняет все домашние дела с утра до вечера, она никому не говорит о надвигающемся бедствии. Шри Ауробиндо пишет, что великие не перекладывают своих страданий на других. Она не говорит ни слова доже Сатьявану. Но каждый день после завершения всех дневных дел и после того, как он ложится спать, она садится близ него и размышляет над приближающимся роком. Однажды, когда ей было особенно тяжело, она слышит голос своего собственного более высокого существа:
Зачем ты пришла на эту немую, ограниченную, связанную смертью землю...
Разве для того, чтобы кормить в беспомощной груди горе
Или ждать с тяжелыми сухими глазами своего рока?
Савитри спрашивает, а что еще ей остается делать, если Сатьяван обречен умереть. Она последует за ним в смерти. Немного погодя голос говорит снова:
Разве такой ответ должен я дать,
Моя голова в стыде склонена перед троном Вечного,
Его сила, которую он зажег в твоем теле, потерпела неудачу,
Его работник вернулся, свою задачу не выполнив?
Савитри спрашивает: "Что я могу сделать? У меня нет сил". Голос отвечает, говоря ей, чтобы она отыскала свою душу, вернула себе свою скрытую себя. И Савитри погружается в себя в поисках своей души.
И тогда как Ашвапати шел все выше и выше от земли, исследуя различные уровни существования и сознания, Савитри идет внутрь себя и исследует внутренние страны.
Она выходит из своего физического тела и вступает в более тонкие регионы позади физического, она проходит через беспокойные воды жизни, через надежные окруженные стенами пространства ума, и выходит затем в запредельное. Она встречает множество Богов, которые в ответ на ее вопросы советуют следовать извилистой широкой дороге мира до ее источника. Савитри поворачивает и доходит до места, куда ступали ноги очень немногих, до узкой тропинки, протоптанной израненными ногами редких паломников. Там она наталкивается на женщину, сидящую на камне, древнюю женщину, чьи глаза полны божественной жалости, с кровоточащими ногами, стоящими на острых камнях.
Сидела Женщина в бледно светящемся платье,
Изрезанная и зазубренная почва была ей сиденьем,
Под ногами лежал острый ранящий камень.
Это была Мать печали, которая идентифицирует Себя со всяким горем в космосе и будет поддерживать кровоточащие сердца людей, пока цель страдания и горя не будет исполнена. Она медленно говорит:
Я пришла разделить страдание мира,
Я направляю боль моих детей в свою грудь...
Я есть во всех, кто кричит и страдает...
Я – дух в мире боли.
Савитри говорит, что да, твоя роль, мать, необходима, но твоей силы недостаточно, чтобы спасти. Однажды я вернусь, принося силу. И она идет дальше.
И по мере того, как она поднимается, меняется весь воздух. Появляется новая атмосфера.
Все становилось прекрасным, хрупким, высоким и странным.
Здесь, на валуне, вырезанном подобно огромному трону,
Сидела Женщина в золотом и пурпурном сиянии,
Вооруженная трезубцем и молнией,
Ее ноги стояли на ложе львиной спины.
Это была Мать могущества, которая говорит о себе:
Я стою на земных путях опасности и горя
И помогаю несчастным, обреченных спасаю.
Могучим несу я в награду их силу,
Слабым несу я мощь силы своей...
Я поражаю Титана, на мире рассевшегося,
Я убиваю великана в его пещере, испятнанной кровью.
Я – Дурга, богиня величия, силы,
Я – Лакшми, королева фортуны и справедливости;
Я ношу облик Кали, когда убиваю,
Я топчу трупы демонических полчищ.
Мне поручено Богом делать эту работу могучую...
Его печать на задаче моей, что потерпеть неудачу не может.
Савитри обращается к ней:
Мадонна могущества, Мать трудов и силы,
Ты – моей души часть, дай силу
Помочь человечеству и труду Времени.
Ибо ты есть, человек надеется и отваживается;
Ибо ты есть, души людей на небеса могут подняться
И гулять словно Боги в присутствии Высшего.
Но без мудрости сила ветру подобна,
Она может дышать на высотах, целовать небеса,
Но не может построить высших вечных вещей.
Ты дала людям силу, мудрость ты дать не могла.
Однажды вернусь я, несущая свет,
Тогда я дам тебе зеркало Бога...
Савитри поднимается выше и там ее приветствует Мать света:
Сидела Женщина в чистом свете хрустальном:
В ее глазах небеса распахнули свой блеск,
Ее ноги были лучами лунного света, ее лик – ярким солнцем,
Ее улыбка могла склонить разорванное мертвое сердце
Жить снова и чувствовать руки покоя.
Низкой музыкой голос был ее плавный:
"О Савитри, я – душа твоя тайная,
Я пришла вниз на израненную, опустошенную землю
Исцелить ее боль и в отдыхе утешить ей сердце,
И на колени Матери положить ее голову,
Чтобы она могла грезить о Боге и покой его знать...
Я – это мир, что тихо входит в воинственную грудь человека...
Я – милосердие, с руками благословляющими и добрыми;
Я – тишина среди шумного топота жизни;
Я – знание, в свою космическую карту глядящее...
Я делаю даже ошибку и грех ступенями каменными,
А все испытания – путем долгим к Свету."
Савитри приветствует ее и говорит:
Мадонна света, Мать покоя и радости,
Ты – самой меня часть, дай силу
Поднять дух на его высоты забытые
И разбудить душу касанием неба.
Ибо ты есть, душа тянется к Богу;
Ибо ты есть, любовь растет вопреки ненависти,
А знание в яме Ночи неубитым гуляет.
Но не падением небесного золотого дождя
На интеллекта каменистую тяжелую почву
Может зацвести на земле Дерево Рая
И Райская Птица сесть на ветвях жизни
И ветры Рая посетить смертный воздух...
Однажды вернусь я, Его руки – в моих,
И ты увидишь лицо Абсолюта.
Тогда светлое супружество будет достигнуто,
Тогда божественная рождена будет семья.
И мир и свет во всех мирах будут.
Так, минуя Мать печали, Мать Силы, она намерена принести Мать Любви. Она следует направлению, указанному Богами и доходит до прохода с каменными дверями. Она входит и видит на стенах всех богов и богинь, Радху и Кришну, Шиву и Кали, и что–то просыпается в ней. Она чувствует, что они являются ее собственными формами; Она идет дальше, все фигуры богов и богинь исчезают, и остается имперсональный мир, имперсональное присутствие, присутствие Себя, и тогда она приходит к стене из огня без дверей. Она шагает сквозь эту стену и видит свою тайную душу; человек–Савитри встречает Божественную Савитри. Мгновение они смотрят друг на друга, затем
"Они хлынули друг в друга и стали едины".
Внешнее существо Савитри погружается в ее внутреннее существо. Фундаментальная реализация в духовной жизни, особенно в Йоге Шри Ауробиндо, где душа погружается в свою сверхдушу и растворяет в ней человеческое временное внешнее существо. Затем следует оригинальное и аутентичное описание подъема Кундалини: когда входит божественная сила и ударяет ее тело, Кундалини, пранический динамизм, поднимается, и центры открываются один за другим. Она зовет вниз великую мать войти в нее. Сейчас она готова поселить божественную мать в своей груди. Здесь идет самое памятное описание того, что происходит, когда нисхождение свыше касается человеческой почвы, как поднимается Кундалини, как она проходит вверх. Шри Ауробиндо пишет:
Лик, форма спустилась к ней в ее сердце
И сделала из него свое чистое жилище и храм.
В ней производится вся фундаментальная работа, и когда наступает роковой день, она уверена. Она готова встретить свою судьбу. В тот день она встает рано и вершит молитву перед фигурой Дурги, мировою Матерью, вырезанной на камне Сатьяваном, и заканчивает свою обычную работу. Затем она идет к матери Сатьявана и просит отпустить ее в этот день сопровождать Сатьявана и посмотреть на изумрудный мир вокруг.
Рядом шагал ее Сатьяван, полный радости,
Ибо она шла с ним по его любимым местам:
Он показывал ей все лесные богатства, цветы,
Бесчисленные в каждом оттенке и запахе...
Он говорил обо всех существах, им любимых...
Глубоко она вслушивалась, но лишь чтобы слышать
Голос, что скоро замолкнет в мягких словах...
Но на их смысле ее разум мало задерживался...
Любовь в ее груди болела разорванной раной
Муки, стонущей от боли на каждом шагу,
Кричащей: "Сейчас, сейчас наверное его голос прервется
Навеки..."
Но Сатьяван работал весело своим топором.
Он пел мудреца песни отрывки высокие,
Что звенели побежденной смертью и убитыми демонами...
Но пока он работал, его рок к нему подошел.
Сильные и злые гончие боли,
Идя сквозь его тело, кусали
Безмолвно...
В молчаливой муке она к нему подошла и обняла...
И охраняла на своей груди и старалась утешить...
Затем выросло сознание, что они не были больше едины.
Сюда пришло нечто сознательное, обширное, страшное.
Близко к себе она ощутила молчаливую необъятную тень,
За собой полдень тьмой холодящую.
Савитри знала – это бог смерти. Он говорит Савитри, чтобы та разжала объятия, ибо ее муж страдает. Савитри расслабляет внутреннюю хватку, и с земли, из тела, поднимается светлый Сатьяван. Затем уникальная процессия трогается с места: душа Сатьявана, Бог Смерти, и за ними Савитри.
Вся красота шелестящая листьев
Журчала вокруг нее как изумрудное платье.
Но все больше это в чужой звук превращалось...
Затем, внезапно, она вышли
...из под теплого контроля земли...
Она пересекла границы разделявшего чувства;
Словно отброшенные бледные ножны, опустившись вниз вяло,
Ее смертные члены упали назад из души.
Богу Смерти это не по вкусу, и он говорит ей, что смертные не могут сопровождать Смерть к ее дому, и просит ее вернуться назад. Этот спор между Богом Смерти и Савитри – одно из ключевых мест поэмы, проявляющее недостатки как чисто материалистических, так и бегущих от мира идеалистических философий.
Савитри говорит ему, что она не может вернуться, ибо любит. Он говорит, вернись на землю, и ты найдешь другого друга плоти и забудешь прежнего. Она настаивает, и он тоже. Он предлагает ей дары. Она говорит ему, что не нуждается в них, но если он хочет что–то дать, пусть даст все то, чего Сатьяван желал своим родителям, пусть вернет утраченное зрение и их царство. Тот презрительно уступает. Но она не поворачивает назад, и он снова вступает в спор с ней: знаменитый спор между Любовью и Смертью. Он говорит ей, что он – Бог, что все в конечном итоге приходит к нему за миром, за отдыхом. Она отвечает: Любовь более велика, чем смерть. Он спрашивает: что есть любовь? Это – лишь стремление плоти, в ней нет Бога, любви не существует:
И этот твой ангел, которого ты называешь любовью,
Что крылья свои формирует из оттенков твоих эмоций,
Что в ферментах твоего тела рожден
И с телом, что его приютило, умрет.
Она – это страсть твоих желающих клеток,
Это – плоть, что взывает к плоти удовлетворить свою похоть,
Это – твой ум, что ищет ум отвечающий...
Чтобы прикрыть любви бренную грязь,
Тщетно ты ткешь на станке, у Бессмертия заимствованном,
Идеала невыцветающее яркое платье...
Слово, секундное действие могут эту богиню убить;
Ее бессмертие случайно,
У нее есть тысячи способов страдать и погибнуть;
Одной небесною пищей она продолжаться не может...
Сейчас он спасен, освобожден от тебя;
Он путешествует к тишине и блаженству...
Но Савитри темной Силе ответила:
"Поет, утолить соблазняя надежды,
Твоя ложь, смешанная с печальным напряжением правды.
Но я запрещаю твоему голосу убивать мою душу.
Моя любовь – не голод сердца,
Моя любовь – не стремление плоти;
Она ко мне от Бога пришла и возвращается к Богу...
Скрытый маской Любимый ищет и души наши притягивает.
Он назвался мне и стал Сатьяваном...
...лишь одно сердце в груди моей бьется
И один бог сидит там на троне...
Я лелею Бога Огня, не Бога Грезы".
Он показывает ей мир Идеалов, прекрасных форм, движений, исчезающих при прикосновении, и говорит, что таковы все ее грезы. Он показывает ей всю панораму истории, все царства, религии, философии, илеологии, все пролетает и ничего не остается.
Но Савитри ответила богу–софисту:
"Сколько раз ты призовешь еще Свет, ослепить глаза Правды...
Предложи, о царь, свои благодеяния усталому духу...
Но как буду искать в бесконечном покое отдыха я,
Поселившая могучей Матери бурную силу,
Ее зрение, направленное на то, чтобы прочитать загадочный мир,
Ее волю, смягченную в огне солнца Мудрости,
И пылающее молчание ее сердца любви?..
Его силы пришли в Пучину, несознающую, смутную,
И поднялись из нее, чтобы делать свою работу чудесную.
Душа – это фигура Непроявленного,
Разум трудится, чтобы мыслить Немыслимое,
Жизнь – звать в рождение Бессмертного,
Тело – хранить Безграничного....
Душа человека идет сквозь тебя в Парадиз,
Небесное солнце прокладывает путь через смерть, через ночь;
Его свет виден на краю существования нашего.
Мой разум – это факел, засвеченный из вечного солнца,
Моя жизнь – дыхание бессмертного Гостя,
Мое смертное тело – Вечного дом..."
Смерть:
"Как бы ни была ты могуча, каково бы ни было твое тайное имя...
Даже если ты – миров Мать,
Космический Закон более велик, чем твоя воля,
Даже сам Бог повинуется законам, им созданным:
Закон создан, и никогда отменен быть не может...
Покажи мне тело Правды живой
Или обрисуй мне черты ее лика,
Чтобы я тоже мог повиноваться и служить ей.
Тогда я отдам тебе назад твоего Сатьявана.
Но только факты здесь есть и стальные границы Закона.
Я знаю ту правду, что мертв Сатьяван,
И даже твоя сладость привлечь его обратно не сможет.
Нет магической Правды, что оживила бы мертвого,
Нет силы земли, что могла б отменить некогда сделанное,
Нет радости сердца, что могла б, пережив смерть, продолжаться,
Нет блаженства, что убедило б снова жить прошлое...
...где твоя сила, чтобы победить Время и Смерть?
Ибо правда и знание есть праздная греза,
Если Знание не несет силу, чтоб изменить мир,
Если Мощь не приходит, чтоб Истине дать ее право.
Слепая Сила, не Правда, этот невежественный сделала мир...
Силой, не Светом, правят миром великие Боги...
О человек, претендент на бессмертие,
Открой свою мощь, обнажи силу духа,
Тогда назад я отдам тебе Сатьявана."
Савитри смотрела на Смерть и молчала.
Могучая трансформация в ней началась.
Гало живущего внутри Божества,
Сияние Бессмертного, что ее лицо осветило
И окружило своими лучами дом ее тела,
Переполняя, сделало воздух светящимся морем.
В пылающий момент апокалипсиса
Свой покров Воплощенный оттолкнул в сторону.
Перед этой пламенеющей фигурой Смерть отступает, прося помощи и поддержки у породивших его Ночи и Ничто, но не получая их. Савитри оказывается в вечно длящемся Дне. И она возвращается на Землю вместе с Сатьяваном. Она отвергла высшие небеса, чтобы осуществить стремление земли, которое, в действительности, является намерением Всевышнего.
Поскольку у меня не остается времени, я должен заканчивать, и я хотел бы закончить этими словами:
Неведения границы отступят,
Все больше и больше душ вступит в свет...
Природа будет жить, чтобы проявлять тайного Бога,
Человеческую роль примет Дух,
Эта земная жизнь станет жизнью божественной.
Моя первая личная встреча со Шри Гопалом Бхаттечарджи состоялась в 1984 году, когда он направлялся в США. Однако наши пути пересеклись во время моего первого визита в Пондичерри еще в 1968 году. Я был на даршане Матери в день ее рождения, 21-го февраля, и оставался там до церемонии основания Ауровиля, произошедшей 28 февраля 1968 года.
Началом мой связи с различными Центрами Шри Ауробиндо и Матерью было мое первое посещение в 1961 году Общества Шри Ауробиндо для учебы. В Обществе существуют различные читательские кружки и центры, но ни один из них не имеет отношения к Обществу Шри Ауробиндо в Пондичерри. Именно благодаря вдохновению и руководству Шри Гопала Бхаттечарджи мы смогли образовать в 1986 году это Общество. Как обычно, было много преград, но милостью Матери мы смогли найти независимое место для Общества, расположившегося на Бомонт Стрит 33, Лондон. Шри Гопал Бхаттечарджи специально приехал из Пондичерри 4-го ноября 1989 года. Холл был переполнен его членами Общества и гостями, и Шри Бхаттечарджи произнес импровизированную речь, высоко оцененную всеми. Шри Бхаттечарджи много путешествовал по всему миру и неоднократно посещал различные страны с единственной целью, служить Матери и Шри Ауробиндо, сообщая людям об этом Послании. Он говорит о себе как о солдате Матери и говорит: "Солдат не задает вопросов, а выполняет приказы". В его случае эта Божественная команда уникальна по своей императивности.
В 1987 году Шри Гопал Бхаттечарджи приехал сюда снова и провел ряд бесед о Матери и Шри Ауробиндо в различных частях Лондона, Шеффилда и Бирмингема. Он всегда говорит спонтанно, свободно, без заметок, будь это разговор о "Жизни Божественной", "Савитри" или других главных работах Шри Ауробиндо.
Во время его визита сюда в июне 1990 года, после посещения ежегодного собрания ЮНЕСКО, где он был избран членом Исполнительного Комитета, представляющим Общество Шри Ауробиндо (Общество является членом ЮНЕСКО, входя туда как неправительственная организация), он провел серию вдохновенных бесед с нашими членами, начав с "Как начать..." Это открыло новые горизонты для присутствующих.
Мне довелось узнать, что он провел беседу о "Савитри" со студентами Импхальского Университета в Индии 6 ноября 1988 года. Беседа была импровизированной, но ее записывали на магнитофон. Мы познакомились с нею и оценили, как прекрасно он очертил "Савитри". Мы обратились к нему за разрешением на публикацию этой беседы и получили его. Великий Йоги и известный ученый Шри М.П. Пандит из Ашрама в Пондичерри сказал об этой речи: "Воодушевляющее представление и великолепное описание Савитри".
Я уверен, что это короткое представление "Савитри" будет огромной помощью для всех интересующихся этим предметом: также надеюсь, что это послужит цели углубления интереса к более глубокому изучению эпической поэмы Шри Ауробиндо "Савитри".
С.К.Датта
Председатель
Общество Шри Ауробиндо
5 Pairfax Mansions, Finchley Road, Swiss Cottage,
London NW3 6JY