Риг Веда

Тексты и аудио

MAṆḌALA 1

Sūkta 17

2. Аудио

▪   в исполнении браминов Южной Индии
▪   в исполнении Шьяма Сундара Шармы и Шри Сатьи Кришны Бхатты. Запись © 2012 Sriranga Digital Software Technologies Pvt. Ltd.

1. Около 1915–17¹

1. О Индра и Варуна, вы, воистину, наши цари; мы приветствуем вас как наших защитников; вы двое, поднимитесь в нас в этом состоянии.

2. Потому что вы приходите защищать подношение мудрого, который может поддержать силу, вы, воистину, являетесь поддерживателями всякой деятельности.

3. Наслаждайтесь, как вы желаете, обилием восторга в инструменте. О Индра, о Варуна, мы хотим жить очень близко к вам.

4. Пусть мы остаёмся установленными под сильным господством сил и помогающих мыслей, которые увеличивают наше внутреннее богатство.

5. О Индра, стань желанным господом всего, что приносит силу, и ты, Варуна, всего, что обширно и велико.

6. Под защитой вас двоих пусть мы живём счастливо и мирно и станем способны на глубокую медитацию. Пусть наше очищение будет полным.

7. О Индра, о Варуна, мы осуществляем жертвоприношение в надежде обрести многоцветное счастье от вас. Сделайте нас всегда побеждающими.

8. О Индра, о Варуна, пусть все способности интеллекта подчинятся вам; будьте устанавливающими себя в этих способностях, дайте нам мир.

9. О Индра, о Варуна, да насладитесь вы прекрасным гимном, который мы предлагаем вам как подношение; вы, воистину, вскармливаете и осуществляете эти слова молитвы.

Комментарии

Когда бы древние Риши ни молили о помощи от богов в духовной битве против грозных атак внутренних врагов, об установлении полноты, длящегося и непрерывного состояния силы в уме, когда они начинают осознавать свою собственную неполноту после того, как пройдут немного дальше по пути садханы, или же когда они призывают богов основать, увеличить и защитить изобилие внутренней иллюминации и восторга, мы находим, что для выражения их чувств они часто адресуются к богам в паре в одном и том же гимне и идентичными словами. Два Ашвина, Индра и Ваю, Митра и Варуна являются типичными примерами этой комбинации. В этом гимне, комбинируя не Индру и Ваю, не Митру и Варуну, а Индру и Варуну, Медхатитхи из линии Канвов молит о восторге, высоком осуществлении и мире. Его настроение сейчас возвышено, обширно и спокойно. Он хочет свободной и возвышенной деятельности. Он хочет могучего, огненного духа, но мощи, которая будет основана на чистом, глубоком и перманентном знании, и пыла, который должен лететь в небесах деятельности, рождённого двумя огромными крыльями мира; даже когда он плывёт по бесконечному океану Ананды и взывает в красочных волнах восторга, он хочет переживания этого спокойствия, величия и стабильности. Он не хочет нырять и утрачивать своё сознание в том океане, не хочет погружаться и всплывать по очереди, одолеваемый его волнами. Индра и Варуна являются подобающими богами, которые могут помочь реализовать это возвышенное стремление. Индра есть царь и Варуна есть император. Ментальный пыл и энергия, из которой следуют все функции ума, его существование и эффективность даются Индрой, который также защищает их от атак Вритр, демонов. Все благородные и щедрые состояния ума и характера, при недостатке которых высокомерие, узость, слабость или праздность будут неизбежным результатом в мысли и деятельности, устанавливаются и охраняются Варуной. Вот почему прямо в начале этой Сукты Риши Медхатитхи приветствует их помощь и дружбу, indrā-varuṇayorahamava āvṛṇe: “О Индра, о Варуна, мы приветствуем вас как наших защитников”, как наших samrājoḥ, императоров, потому что они действительно являются императорами. Так īdṛśe, в этом состоянии или в этом случае (состоянии ума, которое я только что описал), он призывает восторг богов для других и для себя,– tā no mṛḍāta īdṛśe.

Когда все способности и усилия тела, жизни, ума и супраментальной части покоятся в ровном отношении и самосодержатся в их соответствующих местах, когда ни одно не имеет власти над существом и там нет бунта или анархии, когда каждое принимает верховную власть этих соответствующих божеств Верхней Природы и приучено исполнять свою специальную работу с радостью вовремя и в мере, установленной Божеством, когда Существо является Господом своего собственного владения, реальным императором внутреннего царства своего инструмента, когда там есть глубокий мир вместе с могучей светлотой и безграничной силой деятельности, когда все способности слушают его приказы и выполняют работу совершенно с детальной кооперацией для радости бытия, или когда оно вкушает бездонный мир и невыразимый восторг погружением в глубокую, избавленную от тени бездеятельность по своей воле: такое состояние существа называлось ведантинами самых ранних времён царством (властью над собой) или империей (властью над другими). Индра и Варуна особенно являются хозяевами этого состояния; они являются императорами. Индра, когда он становится императором, устанавливает в движение все способности, и Варуна, когда он становится императором, правит способностями и поднимает их.

Но не все подходят для того, чтобы получать помощь этих двух высоких бессмертных. Только когда кто-то имеет знание и установлен в покое, может он претендовать на их помощь. Он должен быть vipra, māvān. Слово vipra не означает брамина; корень vi означает проявлять, освещать, а корень vip означает игру или вибрацию, или полный прилив манифестации, освещения; тот, в чьём уме знание взошло, дверь чьего ума открыта для могучей игры знания, тот, воистину, есть vipra. Корень mā означает “держать”. Мать держит дитя в своём лоне, вот почему она известна как mātā. Основатель и жизнь всякой деятельности, бог Ваю, известен как матаришван, “он, кто распространяет себя в Матери, или содержащий, небо” – небо, которое держит в своём лоне рождение, игру и смерть всех созданий и существ, но всё же остаётся извечно спокойным и непотревоженным. Тот, кто терпелив, как это небо, что имеет силу содержать и выносить дикую игру и оставаться безмолвно погружённым в своё счастье, даже когда неистовый циклон раскалывает его горизонт молниями и безумно ревя валит деревья, животных и дома в яростном и разрушительном танце божественного восторга, тот, кто может превратить своё собственное тело в открытое пространство для игры непереносимой физической и витальной боли и всё же оставаться бесстрастным, полным самовосторга, способным встречать её как свидетель, он, воистину, есть māvān. Когда такой māvān является vipra (освещённым), когда такой безмятежный знающий предлагает своё тело как алтарь жертвоприношения и призывает богов, тогда Индра и Варуна движутся свободно в нём, иногда они даже предлагают свой собственный аккорд, защищают подношение, становятся поддержкой и основанием – dhartārā carṣaṇīnām (“Вы, воистину, являетесь поддерживателями всякой деятельности”) – всех его желанных деятельностей и одаривают его великим счастьем, силой и иллюминацией знания.

2. Около 1913²

4. Давайте станем, или Пусть мы достигнем в себе полноты энергии сил, полной энергии правильных мыслей, которые дают субстанцию нашему внутреннему состоянию или способностям.

3. 1912³

1. Индры и Варуны, двух высоких правителей, я выбираю защиту, пусть они будут милостивы к нам в этом нашем состоянии (достижения).

2. Ибо вы двое есть те, кто приходит на зов освещённой души, которая может поместить вас в себя; вы – те, кто являются поддерживающими её деятельности.

3. Возьмите ваше удовольствие для удовлетворения вашего сердца в блаженстве, о Индра, о Варуна; так мы желаем вас в высшей степени близко к нам.

4. Пусть мы достигнем полноты сил, полноты правильных мыслей, которые дают людям надёжное изобилие.

5. Индра из всего, что даёт силу,– самая желанная Сила, Варуна – из всего, что обильно и благородно.

6. Их защитой пусть мы пребудем в безопасности и медитируем, пусть там будет, воистину, высшее очищение.

7. Индра и Варуна, я призываю вас для богатого и разнообразного экстаза, сделайте нас побеждающими.

8. Индра и Варуна, сейчас пусть наши понимания будут всецело послушны вам, чтобы в них вы могли дать нам мир.

9. Пусть хорошее восхваление будет благодарностью вам, о Индра и Варуна, которое я пою громко вам, осуществляющее восхваление, которое вы приносите к осуществлению.

Комментарии

Мы больше не с Мадхуччхандасом Вишвамитрой. Это Медхатитхи из Канвов взял слово, душа великой чистоты и спокойствия, исполненная вибрирующего мира. Однако мы находим то же напряжение, те же фиксированные идеи, то же субъективное намерение и духовное стремление. Несколько слов здесь и там в моём переводе могут оспариваться и им могут давать другое значение. Во всей Веде есть слова, как rādhas и др., которым я дал значение, основанное на резонах контекста и филологии, но которому нужно позволить оставаться предположительным, пока я не смогу публично осуществить детальную экзаменацию языка и субстанции Ригведы. Но опять же мы имеем sumatī, постоянно возвращающее vāja, dhartārā carṣaṇīnām, поддерживатели деятельностей, и rāyaḥ, которое определённо означает блаженство в Веде. Из третьего стиха ясно, что Варуна и Индра призываются принять участие в счастье души поэта,– что счастье является материалом его подношения,– anukāmam tarpayethām, говорит он, наслаждаётесь им для удовольствия вашего сердца; и опять в седьмой шлоке он говорит им, vām aham huve citrāya rādhase, фраза, которую в виду третьего стиха я могу перевести только “я зову вас для богатого и разнообразного экстаза”, ибо она явно предназначена описать то счастье, то наполняющее сердце удовлетворение, которое он уже предложил в третей шлоке. В ответ он просит их даровать победу. Всегда в Веде имеется эта идея духовной битвы, равно как и внешних усилий жизни, битвы с завистливыми силами Природы, с Валой, неуступчивым стражем света, с великим препятствующим драконом Вритрой и его сонмами, с крадущими Пани, со всем тем множеством сил, которые противостоят эволюции человека и поддерживают ограничение и зло. Великое множество слов для жертвоприношения в санскрите и в родственных ему языках означают также войну и битву.

Индра и Варуна призываются дать победу, потому что оба они являются sāmrāṭ. Слова sāmrāṭ и svarāt имеют в Веде установленное философское значение. Кто-то является svarāt, когда, имея власть над собой и знание себя и будучи царём над всей своей системой, физической, витальной, ментальной и духовной, он свободен в своём существе, способен управлять всецело гармоничной деятельностью этого существа. Svārājya – это духовная Свобода. Кто-то является sāmrāṭ, когда он является господином законов бытия, ṛtam, ṛtuḥ, vratāni, и может поэтому контролировать все силы и создания. Sāmrājya есть божественное Правление, подобное силе Бога над его миром. Варуна – особенно Самрат, господь Закона, которому он следует, правитель небес и всего, что они содержат, Раджа Варуна, Варуна Царь, как он часто именуется Шунахшепой и другими Риши. Он тоже, как Индра, Агни и Вишвадевы, является опорой и поддержкой деятельностей человека, dhartārā carṣaṇīnām. Наконец, в пятой шлоке между Индрой и Варуной проведено различие великой важности для нашего намерения. Риши желает благодаря их защите подняться к высотам внутренних Энергий (yuvāku śacīnām) и иметь полную мощь правильных мыслей (yuvāku sumatīnām), потому что они дают тогда ту полноту внутреннего изобилия (vājadāvnām), которое является первым условием устойчивого покоя и совершенства, и тогда он говорит: “Indraḥ sahasradāvnām Varuṇaḥ śaṃsyānām kratur bhavati ukthyaḥ” [1.17.5]. Индра является главной силой, воистину желанной (ukthya, объект молитвы, желания и стремления), того же класса, что и дары (vara, vāryāṇi), о которых Риши молят его; Варуна является главной силой, равно желанной, другого класса этих ведийских благословений. Те, что приносит Индра, дают силу, sahasram, исполненное силы бытиё, которое сильно, чтобы длиться, и сильно, чтобы преодолевать; те, что сопровождают милость Варуны, описываются как более благородные и обширные, они – śaṃsya. Слово śaṃsa часто используется; это – один из фиксированных терминов Веды. Должны ли мы переводить его как восхваление, значение, наиболее подходящее для ритуального объяснения, значение, которое доминирующая ритуалистическая школа в конечном итоге дала такому огромному количеству фиксированных терминов Веды? В этом случае получается, что Варуна должен быть uruśaṃsa, потому что он широко восхваляется, Агни – naraśaṃsa, потому что он очень восхваляется или восхваляется людьми (не должен ли и злой или жестокий человек быть nṛśaṃsa, оттого, что он восхваляется людьми?); Риши неоднократно призывают богов защитить их восхваление, и Варуна должен быть тогда господом вещей, достойных похвалы. Но эти переводы могут быть приняты, только если мы уступим теории о Риши как о полуварварских поэтах, слабых умом, неясных в речи, бессмысленных в стиле, использующих язык, скорее, для варварского орнамента, чем для выражения идей. Здесь, например, имеется очень выраженный указанный контраст, указанный грамматической структурой, порядком и ритмом, единственным числом kratur bhavati, разделением Индры и Варуны, которые до той поры шли в паре, связыванием каждого управляющего именительного с его управляемым родительным и заботливо сбалансированным порядком слов, сперва дающим господствующего Индру и затем – его область sahasradāvnām, порядком, точно уравновешивающим их во второй половине первой строки господствующим Варуной и затем его областью śaṃsyānām, а в завершающей паде гаятри в дополнение к указанному контрасту все слова [kratuḥ, bhavatyukthyaḥ] в их применении являются общими одновременно для всех этих четырёх отдельных и контрастирующих слов первой строки. Здесь – не небрежный автор, а стиль тщательный, исполненный экономии, сдержанности, намерения, силы, и мысль, несомненно, должна соответствовать. Но что это за контраст, с силой указываемый нам таким выстраиванием ресурсов стилиста? Что дары Индры являются дающими силу, а Варуны заслуживают похвалы, превосходны, благоприятны, что? Здесь нет не только бессмысленного контраста, но нет контраста вовсе. Нет, śaṃsa и śaṃsya должны быть важными, определёнными, многозначительными ведийскими терминами, выражающими какую-то выделяющуюся идею ведийской системы. Я покажу в другом месте, что śaṃsa является в своём сущностном значении “самовыражением”, вынесением вовне нашего sat, или бытия, того, что латентно в нём и проявляется в нашей природе, в речи, в нашем основном импульсе и деятельности. Оно имеет оттенок самовыражения, стремления, темперамента, выражения наших идей в речи; затем разглашения, публикации, восхваления – или, в противоположном направлении – проклинания. Варуна является uruśaṃsa, потому что он является господом широкого самовыражения, широких стремлений, широкого, спокойного и обширного темперамента, Агни – naraśaṃsa, потому что он является господом сильного самовыражения, сильных стремлений, преобладающего, мощного и властного темперамента;– nṛśaṃsa имело изначально то же значение, но впоследствии отклонилось для выражения недостатка, к которому такой темперамент склонен – тирании, гнева и жестокости; Риши взывают к богам, чтобы защитить их śaṃsa, то, что своей йогой и джняной они стали способны выносить в себе от существа, способность, силу, радость,– их самовыражение. Сходным образом śaṃsya здесь означает всё, что принадлежит самовыражению, всё, что широко, благородно, обильно в росте души. Из этого перевода следует, что Индра является богом силы, Варуна, скорее,– богом бытия, и как явствует из других эпитетов, бытия, когда оно спокойно, благородно, широко, самознающе, самовластвующе, когда оно движется свободно в гармонии с Законом вещей, потому что оно осознаёт этот Закон и принимает его. В этом приятии лежит его могучая сила, поэтому он даже больше, чем боги силы, царь, датель внутренней и внешней победы, правления, империи, sāmrājya для его поклонников. Это – Варуна.

Мы видим результаты и условия деятельности Варуны в четырёх оставшихся стихах. “Их защитой пусть мы пребудем в безопасности от нападения”, sanema, безопасность для нашей śaṃsa, нашего rāyaḥ, нашего rādhas, силой Индры, защищающим величием Варуны, на которые страсть и нарушение порядка бросаются тщетно, только чтобы быть уничтоженными. Эту безопасность и эту установленную ānanda, или восторг, мы используем для глубокой медитации, ni dhīmahi, мы идём глубоко в себя, и цель, на которой мы концентрируемся в нашей медитации, есть prarechanam, греческое katharsis, очищение системы ментальной, телесной, витальной и всего, что нечисто, дефективно, нарушает порядок, негармонично. Syād uta prarecanam! В этой работе очищения, мы можем быть уверены, нам будут препятствовать силы, которые противостоят всякой оздоровляющей перемене, но Индра и Варуна дадут нам победу, jigyuṣas kṛtam. Финальный результат успешного очищения описан в восьмой шлоке. Силы понимания, его различные способности и движения, dhiyaḥ, избавленные от своеволия и бунта, становятся послушны Индре и Варуне; послушные Варуне, они движутся согласно истине и закону, ритам; послушные Индре, они осуществляют с этой пассивностью в активности, которую мы ищем в йоге, все работы, к которым ментальная сила может приложить себя, когда она находится в гармонии с Варуной и ритам. Результатом является śarma, мир. Нет ничего более замечательного в Веде, чем точность, с которой гимн за гимном описывает с чудесной простотой и ясностью физические и психологические процессы, через которые следует индийская йога. Процесс, прогрессия, поступательные движения души, описанные здесь, являются точно теми же, которые йогин переживает сегодня, столько тысяч лет после того, как была явлена Веда. Не удивительно, что она рассматривается как вечная истина, не выражение какого-то конкретного ума, не pauruṣeya, а что-то имперсональное, божественное и явленное.

Этот гимн отличается очень, интересно и поучительно от гимна, в котором Варуна появляется впервые. Там задачей является обезопасить ānanda, rāyaḥ и rādhas, о которых говорится в том гимне, приходом богов Виталитета и Силы-Ума, Индры и Ваю, чтобы защитить от атаки дезинтегрирующих сил Сому или Амриту, сок бессмертия, отжатый в системе йогина. Затем Варуна и Митра призываются для конкретной и узкой цели, чтобы сделать совершенным распознание и поддержать его в его работах поддерживающей силой покоя, шири, всестороннего самовыражения, исполненного мира и любви. Риши той сукты использует амриту, чтобы вскармливать активность саттвического статуса ума для обретения расширенного знания. Нынешний гимн принадлежит более продвинутому состоянию йоги. Он является sadhastuti, гимном осуществления или для осуществления, в котором мир и покой, обеспеченная, непотревоженная активность души находятся очень близко. Варуна здесь лидирует. Он здесь – для целей Индры, но его активность преобладает; это его дух пронизывает деятельность и намерение гимна.

¹ Ригведа = The Rigveda [: In Bengali] // Sri Aurobindo. Bengali Writings: [Translated from Bengali into English] / Published by Madanlal Himatsingka. Sri Aurobindo Ashram Trust.– Pondicherry: All India Press, 1991, pp. 42-54.

Назад

² The Gods of the Veda / The Secret of the Veda // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 139-149.

Назад

³ The Gods of the Veda // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 24-62. 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 8, No1 (1984, April), pp. 17-52.

Назад

Please, start with Введение
Без знания некоторых вещей чтение Ригведы будет малопродуктивным. Мы настоятельно рекомендуем начать знакомство с Ригведой с прочтения Введения.