Риг Веда

Тексты и аудио

MAṆḌALA 1

Sūkta 1

2. Аудио

▪   в исполнении браминов Южной Индии
▪   в исполнении Шьяма Сундара Шармы и Шри Сатьи Кришны Бхатты. Запись © 2012 Sriranga Digital Software Technologies Pvt. Ltd.

1. Начало 1940х¹

1. Огонь я молю, божественного представителя жертвоприношения и управляющего обрядом, Созывателя (или жреца подношения), который в высшей степени обеспечен экстазом.

2. Огонь, желаемый как древними провидцами, так и новыми, пусть он придёт к нам с богами.

3. Огнём достигают богатства, которое возрастает день ото дня, славного и полного героями-силами.

4. О Агни, то подношение-пилигрим, которое ты окружаешь со всех сторон, достигает богов.

5. Огонь, жрец призыва, воля-провидец, богатая сияющими вдохновениями, пусть придёт к нам, бог с богами.

6. О Огонь, счастливое благо, которое ты создашь для дающего, вот есть та Истина тебя, о Ангирас.

7. К тебе, о Огонь, день за днём, на рассвете и в сумерках, мы приходим, неся тебе мыслью наше послушание,

8. К тебе, царящему над подношениями Пути, сияющему Стражу Истины, растущему в своём собственном доме.

9. О Огонь, будь легко доступен нам, как отец для сына; будь с нами для нашего блага.

2. 1939–40²

1. Пламя я молю, божественного представителя жертвоприношения, руководителя ритуала, Созывателя, который полон экстазом.

2. Пламя, желаемое древними провидцами и новыми, пусть он придёт сюда с богами.

3. Пламенем завоёвывается энергия, что непременно возрастает день за днём, славная и полная геройской мощи.

4. О Пламя, подношение-пилигрим, которое ты окружаешь со всех сторон, идёт к богам.

5. Пламя является нашим жрецом призыва, воля-провидец, истинный и сияющий во вдохновении, пусть он придёт, бог с богами.

6. Благо, которое ты создашь для дающего, о Пламя, вот есть истина тебя, о Ангирас.

7. К тебе мы приходим, о Пламя, день за днём, в темноте и в свете, неся мыслью наше подчинение,–

8. К тебе, правителю наших подношений-пилигримов, сияющему Стражу Истины, растущему в своём собственном доме.

9. О Пламя, будь легко доступным для нас, как отец его сыну, будь с нами для нашего блага.

3. Февраль – март 1917³

1. Огонь я молю, жреца, установленного впереди жертвы, бога Ритвика, жреца призыва, который даёт больше всего экстазов.

2. Огонь, желаемый древними мудрецами и новыми, есть он, что приносит сюда богов.

3. Огнём человек наслаждается сокровищем, которое растёт день за днём, богатствами славными, (более всего) вооружёнными героями (к которому более всего присоединяются герои).

4. О Огонь, подношение-пилигрим, вокруг которого ты приходишь в бытиё со всех сторон, одно оно идёт к богам.

5. Пусть Огонь, жрец призыва, Провидец Воля, истинный и самый полный богатыми вдохновениями, придёт к нам, бог с богами.

6. То счастье, которое ты сделаешь для того, кто даёт, вот есть Та Истина тебя, о Пламя-Провидец.

7. К тебе, о Огонь, день за днём, в свете и в ночи, мы приходим, неся мыслью нашу сдачу,–

8. К светлому стражу Истины, правящему над (пилигримами) обрядами, возрастающему в своём собственном доме.

9. Тогда будь лёгким для нашего приближения к тебе, как отец сыну, о Огонь,– будь с нами для нашего блага.

4. Около 1915–17⁴

1. Я обожаю пламя, представителя, божественного Ритвика Жертвоприношения, созывателя, который исполнен экстаза.

iḍe – bhajāmi, prārthaye, kāmaye: я обожаю.

purohitaṃ – тот, кто сидит перед подношением; представитель жертвоприношения и исполнитель обряда подношения.

ṛtvijam – тот, кто исполняет обряд подношения в соответствии со временем, местом и случаем.

hotāraṃ – тот, кто призывом богов делает подношение осуществлённым.

ratnadhā – Саяна даёт значение ‘прекрасные богатства’ слову ‘ratna’; правильнее было бы сказать ‘полное восторга богатство.’

dhā – тот, кто несёт, направляет или прочно устанавливает.

2. Пламя, обожаемое древними мудрецами, обожают также и новые. Оно приносит сюда Богов.

Слово sa содержит намёк, почему они обожают.

eha vakśati – iha āvahati: Агни приносит Богов в своей собственной колеснице.

3. Пламенем наслаждаются сокровищем, которое воистину возрастает день за днём, самым полным силой героя.

rayim – ayiḥ, rāyaḥ и др. имеют то же значение, что и слово ратна. Но в слове ratna значение восторга более выражено.

aśnavat – aśnuyāt, достигает или наслаждается.

poṣam и др. являются прилагательными слова rayiḥ; poṣam означает то, что растёт, возрастает.

yaśasam – Саяна переводит его иногда как ‘слава’, а иногда – как ‘пища’. Возможно, его подлинное значение – это успех, достижение цели и т.п. Значение ‘сияние’ тоже вполне справедливо, но оно не применимо здесь.

4. О Огонь! подношение-пилигрим, с каждой стороны которого находишься ты с предвидящим существом, оно, воистину, идёт среди Богов.

adhvaram – корень ‘dhvṛ’, означает убивать. Саяна переводит его как ahiṃsita yajña, подношение без убийства. Но слово adhvara само начало означать подношение; такое развитие невозможно для этого слова. Слово adhvan означает путь, поэтому adhvara должно означать путешественника или того, что имеет форму пути. Подношение было путём, который вёл к жилищу богов; в то же время подношение было хорошо известно везде как пилигрим в жилище богов. Это значение правильно. Слово adhvara, как и слово adhvan, происходит от корня adḥ; как доказательство мы находим, что оба слова, adhva и adhvara, использовались в значении неба.

paribhūh-parito jātaḥ

deveṣu – локатив, означающий место назначения.

it-eva, воистину.

Духовное значение. Универсальное жертвоприношение

Универсальная жизнь подобна необъятному жертвоприношению.

Бог сам является господом этого жертвоприношения. Бог есть Шива, а Природа – Ума. Хотя она несёт образ Шивы в своём сердце, всё же ей недостаёт его зримой формы; она хочет его осязаемого тела. Это стремление является глубоким значением универсальной жизни.

Но какими средствами её намерение может осуществиться? Каким установленным путём может Природа достигнуть Всевышнего? Как может она заново открыть свою собственную истинную форму и форму Всевышнего? Её глаза закрыты повязкой неведения и её ноги связаны тысячью цепей материи, словно физическая Природа заточила бесконечное существование внутри конечного и сама стала заключённой, больше не способной найти утраченный ключ от собою сделанной тюрьмы; словно инертные вибрации жизненной энергии в материи пересилили свободную и неограниченную Сознание-Силу и сделали её немой, забывшей себя и несознательной; словно бесконечное Блаженство, блуждающее под маской нижнего сознания, подчинённое тривиальному счастью и горю, забыло свою реальную природу и, не способное помнить, погружается всё ниже и ниже в бездонную трясину страдания; словно истина была утоплена под неопределёнными волнами лжи. Супраментальный принцип, [находящийся] за пределами интеллекта, является основанием бесконечной Истины. Деятельность Суперразума либо запрещена в земном сознании, либо очень редка, как краткий проблеск света из-за вуали. Пугливый, хромой и тупой ум снова и снова и снова всматривается в ожидании его и даже может своими титаническими усилиями уловить его проблеск, но аутентичная, бесконечная и светлая форма интегральной Истины ускользает из его хватки. Знание, равно как и деятельность ума поражено той же борьбой, бедностью и недостатком. Вместо улыбающегося и лёгкого божественного танца деятельности Истины, там имеется закованная в кандалы попытка силы воли нижней Природы, борющейся в агонии с неразрешимыми переплетениями истины и лжи, добродетели и порока, яда и нектара, деятельности, бездеятельности и неверной деятельности. Свободная, неколеблющаяся, беспристрастная, триумфальная, блаженная и пылкая божественная сила деятельности, напоённая вином единства, остаётся пока нереализованной. Её естественные и лёгкие универсальные движения невозможны для силы воли нижней Природы. Может ли земная Природа, запутанная в петлях конечного и неистинного, надеяться когда-либо достигнуть того неограниченного Существования, того безграничного Сознания-Силы, и того неизмеримого Блаженства-Сознания, и если да, то какими средствами?

Жертвоприношение является этими средствами. Жертвоприношение означает сдачу и отдачу самого себя. То, чем вы являетесь, что вы имеете, чем вы становитесь в будущем вашим усилием или божественной милостью, то, чего вы можете достигнуть или сохранить в ходе вашей деятельности, вылейте всё, как очищенное масло, в огонь божественной энергии как подношение Всеблаженному. Отдачей маленького целого вы получите бесконечное целое. Йога подразумевает это подношение. Бесконечность, бессмертие и божественное счастье являются законными результатами практики йоги. Следование этому пути – вот средство спасения Природы.

Универсальная Природа знает этот секрет. Так с этой великой надеждой, день и ночь, год за годом, эпоха за эпохой, без сна и без отдыха она осуществляет это жертвоприношение. Все её действия, все её усилия являются частью этого космического ритуала. Она приносит в жертву всё, что она создаёт. Она знает, что божественный Играющий, который присутствует во всём, вкушает восторг целиком и принимает всякое усилие и аскезу как подношение. Он есть тот, кто всегда медленно ведёт космическое жертвоприношение по предопределённому пути к предопределённым целям кружными дорогами и зигзагами, через подъём и падение, через знание, неведение и смерть. Его заверение сделало её бесстрашной, непоколебимой и беспристрастной. Движимая беспрестанным и повсеместным божественным импульсом, она сознательно бросает всё, на что она может положить руку, создание и убийство, производство и гибель, знание и неведение, счастье и страдание, зрелое и незрелое, прекрасное и уродливое, чистое и нечистое, в этот колоссальный вечный пожар жертвоприношения. Тонкие и материальные объекты образуют очищенное масло в этом подношении, Джива, существо, есть связанное животное. Природа постоянно приносит в жертву Дживу, привязанного к жертвенному столбу тройными узами ума, жизни и тела. Узы ума есть неведение; узы жизни есть страдание, желание и конфликт; узы тела есть смерть.

Природе показали путь её спасения, а какими средствами может быть освобождён Джива в путах? Средствами жертвоприношения, своей сдачи и самопредложения. Вместо того, чтобы находиться под властью Природы и приноситься в жертву ею, Джива должен подняться, стать жертвующим и предложить всё, что он имеет. Это в действительности – глубокий секрет вселенной, что Пуруша является не только богом подношения, но равно и объектом, приносимым в жертву. Пуруша предал в руки Пракрити свой собственный ум и тело как подношение, как главные средства осуществления этого подношения. Позади его самоподношения есть скрытый мотив, что однажды, становясь сознательным, он возьмёт Пракрити за руку, сделает её своей супругой и товарищем и сам осуществит ритуал. Человек был создан, чтобы исполнить это тайное стремление Пуруши, который хочет игры Лилы в человеческом теле. Самостью [selfhood], бессмертием, множественным бесконечным блаженством, безграничным знанием, неограниченной силой и неизмеримой любовью должен наслаждаться в человеческом теле, в человеческом сознании. Все эти формы восторга существуют внутри самого Пуруши, и как Вечный он наслаждается ими вечно. Но создавая человека, он активно участвует в удовольствии противоположного вкуса единства во множественности, бесконечного в конечном, внутреннего во внешнем, сверхчувственного в чувствах и бессмертного существования в бренной жизни. Восседая в то же время над нашим умом, за пределами нашего интеллекта в скрытом Супраментальном принципе Истины и в тайном плане сознания позади сердца в нас, в пещере сердца, в скрытом океане погруженного сознания, где сердце, ум, жизнь, тело и интеллект являются только мелкой рябью, Пуруша ощущает восхитительный вкус слепого усилия и поиска Пракрити и её усилия установить единство шоком дуальности. Свыше он наслаждается в знании, внизу он наслаждается неведением; он обладает двумя этими активностями одновременно. Но если он навеки погружен в это состояние, тогда то глубокое намерение, его верховное назначение не может быть осуществлено. Вот почему день пробуждения установлен для каждого человеческого существа. Это внутреннее божество однажды оставит это механическое, не обладающее достоинствами, нижнее принесение себя в жертву и начнёт воспеванием своей собственной мантры осуществление подношения в знании. Исполнять это подношение сознательно и с правильной мантрой есть ‘Карма’, работа, упоминаемая в Веде. Она имеет двойную задачу; полнота в универсальном множестве, которая известна в Веде как универсальное божественное и универсальное человеческое, и реализация бессмертия в одном самобытии верховного Божества. Боги, упоминаемые в Веде под именами Индры, Агни, Варуны, не являются низшими малыми богами более поздних дней, которыми обычный народ пренебрегает; они являются разными формами Божества, могучими и светлыми. И это бессмертие является не наивными небесами, описанными Пуранами, а сваром, миром Божественной Истины, описанным ведийскими Риши, основанием Бесконечного Существования; бессмертие, о котором говорится в Веде, есть бесконечное Бытиё и Сознание Существования-Сознания-Блаженства.

5. Вероятно 1915–17⁵

1. Я обожаю Огонь, представителя, божественного Ритвика Жертвы, Созывающего, который более всего полон экстаза.

2. Огонь, обожаемый древними мудрецами, обожаем также и новыми. Он приносит сюда богов.

3. Благодаря Огню наслаждаются сокровищем, которое воистину возрастает день за днем, славным, самым полным силами героя.

4. О Огонь! Пилигрим-жертва, с каждой стороны которой ты находишься со своим окружающим существом, она воистину идёт среди богов.

5. Огонь, созыватель, Провидец-Воля, истинный и самый полный богато разнообразными слышаниями, пусть он придёт, бог с богами.

6. О Огонь! счастливое благо, которое ты создашь для дателя – Та Истина и воистину твоя, о Ангирас!

7. К тебе, о Огонь, мы день за днём, ночью и в свете, приходим, неся нашей мыслью послушание,

8. К тебе, который царит над нашими пилигримами-жертвами, светлому стражу истины, возрастающему в своём собственном доме.

9. Поэтому будь легко доступен нам, как отец своему сыну, будь с нами для нашего счастливого состояния.

6. Вероятно 1915–17⁶

Гимн к Агни, божественному Огню, жрецу жертвоприношения, тому, кто приносит богов человеку, даёт сокровища, защитнику, лидеру и царю подношения на пути, вдохновенному провидцу-воле в работах, дателю высшего блага и истины и её сияющему стражу.

1. Я обожаю Огонь, божественного представителя жертвоприношения, Ритвика и предлагающего жреца, который в высшей степени исполнен Восторгом.

2. Огонь, обожавшийся древними мудрецами, обожается и новыми. Он приносит на землю богов.

3. Человек может обрести Огнём сокровище, которое возрастает день ото дня, восхитительное и полное силами героя.

4. О Огонь, только то подношение пути, которое ты окружаешь своим существом с каждой стороны, идёт среди богов.

5. Огонь есть жрец, провидческая воля к действиям, истинный и богатый множеством сияний вдохновения, пусть придёт к нам, бог с богами.

6. О Огонь, то счастье, которое ты создашь для дающего подношение, оно – только твоё и [оно есть] та Истина, о Ангирас⁷.

7. К тебе день за днём, о Огонь, в ночи и в свете мы приходим, неся тебе мыслью наше обожание,

8. К правителю подношений пути, светлому стражу Истины, который возрастает в своём собственном доме!

9. О Огонь, будь легко доступен нам, как отец сыну, будь с нами для нашего счастья [happy ease].

7. Декабрь 1915⁸

5. кто делает работу провидца, истинный, богатый разнообразным светом вдохновения.

8. Февраль 1915⁹

5. Пусть Агни, жрец подношения, чья воля к действию – это воля провидца, который истинен, в высшей мере богат разнообразным вдохновением, придёт, бог с богами.

6. Благо, что ты создашь для дающего, вот что есть истина тебя, о Ангирас.

7. К тебе, день за днём, о Агни, в ночи и в свете мы мыслью приходим, неся наше подчинение,–

8. к тебе, который сияет из подношений (или который руководит подношениями), к стражу Истины и её освещающему, возрастающему в своём собственном доме.

Комментарии

Состояние бессмертия, так достигнутое, постигается как состояние счастья или блаженства, базирующегося на совершенной Истине и Правильности, satyam, ṛtam. Мы должны, я думаю, в этом смысле понимать следующий стих: “Благо (счастье), которое ты создаёшь дающему, это есть та истина тебя, о Агни” [1.1.6]. Другими словами, суть этой истины, которая является природой Агни, это свобода от зла, статус совершенного блага и счастья, который Ритам несёт в себе и который непременно создаётся в смертном, когда тот предлагает жертву через деятельность Агни, выступающего в качестве божественного жреца. Bhadram означает что угодно хорошее, благоприятное, счастливое и не нуждается в том, чтобы нести какое-либо более глубокое значение. Но мы находим, что в Веде оно используется, как и ṛtam, в особенном значении. Оно описывается в одном из гимнов (5.82.5) как противоположность дурному сну (duḥṣvapnyam), ложному сознанию того, что не является Ритам, и duritam, ложному ходу, что означает всё зло и страдание. Bhadram поэтому является эквивалентом suvitam, правильному ходу, что означает всё благое и счастливое, принадлежащее статусу Истины, Ритам. Это – mayas, блаженство; и боги, которые представляют Истину-сознание, описываются как mayobhuvaḥ, те, кто приносит или несёт в своём существе счастье. Так, каждая часть Веды, если она правильно понимается, бросает свет на другую её часть. Это только когда мы заблудились, следуя её внешней вуали, мы находим в ней несвязность.

В следующем стихе [1.1.7], представляется, заявляется условие эффективного приношения. Это постоянное обращение день за днём, ночью и в свете мысли в человеческом существе с подчинением, обожанием, сдачей божественной Воле и Мудрости, которые представляет Агни. Ночь и День, naktoṣāsā, тоже являются символическими, как все остальные боги в Веде, и смысл, похоже, в том, что во всех состояниях сознания, освещённом ли, или смутном, должно быть постоянное подчинение и отдача всех активностей божественному контролю.

Ибо [1.1.8] днём ли, ночью ли, Агни сверкает из подношений; он – страж Истины, Ритам в человеке, и защищает её от сил тьмы; он – постоянная иллюминация, горящая даже в смутном и осаждённом состояниях ума. Идеи, таким образом кратко указанные в восьмом стихе, постоянно обнаруживаются во всех гимнах, посвящённых в Риг Веде Агни.

9. Вероятно 1914¹⁰

1. Я обожаю Агни, бога, Пурохита жертвоприношения, Ритвика, Хота, в высшей степени помещающего восторг.

Я ищу с обожанием Бога-Волю, божественного жреца жертвоприношения, поставленного вперёд, жертвующего в сезоны, предлагающего подношение, который более всего распоряжается экстазом.

Агни (अग् и अज्) есть сверкающий, сильный, преобладающий, тот, кто движет, ведёт, направляет, действует. Он есть Пламя, одновременно Жар и Свет, Сила и самовладетельное Сознание в этой Силе, Воля с совершенным являющим и интуитивным знанием в воле и её актах,– Воля-Провидец одного и бесконечного Божественного Сознания-Существования за работой во вселенной.

Риши, искатель и обнаружитель знания, обожает и стремится к этой божественной Воле-Провидению как к жрецу внутреннего подношения, через которого человек ищет божественности. Он является жрецом в трёх главных функциях этого божественного жречества. Божественная Воля-Провидец является Пурохитом, той силой, которая ставится впереди нашего сознания, чтобы действовать для человеческого существа, замещая ненадёжную человеческую волю, эта божественная сила, как только она зажжена, управляет жертвоприношением; он ведёт его [подношение] в его путешествии через стадии, которыми жертвующий поднимается к супраментальному божественному сознанию; он является его [подношения] авангардом и передовым воином в битве божественного с небожественным и в марше к его цели, पुरएता, प्रणेता. Эта Воля-Провидец есть Ритвик, он жертвует согласно порядку, правильным сезонам, правильным периодам; он знает время, место, порядок, которыми Свадха [svadhā], самоорганизующееся самодвижение божественной Природы в человеке, которое развивает себя, прогрессирует, пока не превратиться в Сваху [svāhā], светлую самосилу осуществлённой божественной Природы богов. Этот порядок жертвенных сезонов называется ऋतु и представляет прогрессивное движения развития скрытой истины вещей в человеке. Эта Воля-Провидец есть Хота, сила, что приносит божественные силы в физическое сознание человека своей пламенеющей силой в являющем Слове, проявляет и формирует их там и предлагает им всю активность существа как подношение нижнего человеческого верхнему божественному. Результатом этой прогрессирующей деятельности является божественный восторг, или экстаз, Ананда бесконечного и божественного Сознания, принесённая в человека, там установленная, удерживаемая, расширяемая, пока она не овладеет всем существом и не займёт все энергии. Эта Воля-Провидец является божеством в нас, которое является самым могучим в том, чтобы установить, удерживать, организовывать деятельность того Восторга в нас. Этот восторг представлен как богатство божественного существования словами रयिः, राधः, राः, रत्न, каждое из которых имеет различную коннотацию. रयिः – это просто аккумуляция богатств, масса счастья; राधः – его богатства как воздействующие на ментальное, эмоциональное сердечное сознание, его витальное и сенситивное изобилие; राः есть блаженство, верхняя радость этих богатств, более чем ментальная в её касании человека; रत्न – это чистый экстаз Ананды. Этот последний аспект, поскольку он является кульминацией ведийского वेदस् , обнаружения, сознательного владения Божеством, правильно выдвинут здесь вперёд в первом рик Веды. Воля-Провидец есть первое средство, Ананда божественных богатств – высшая цель и последнее достижение ведийской Йоги.

10. 1913 – начало 1914¹¹

Я процитирую пассаж из первого гимна первой Мандалы, призыв к Агни, с которого Риг Веда начинается. Агни, бог священного пламени, правитель жертвоприношения, описывается там как “сияющий страж Истины, возрастающий в своём собственном доме”, gopām ṛtasya dīdivim [1.1.8]. Если мы хотим перевести этот стих ритуалистически и взять Агни как всего лишь физический огонь, мы должны интерпретировать ṛta по-другому, “царь жертвоприношений, сияющий страж обряда”, и если он возрастает в своём собственном доме, это должен быть дом жертвоприношения или его собственное место на алтаре. Или, если “ṛta” является космическим Законом, Агни является богом огня, который является стражем этого Закона – в каком смысле? и кто проявлен в жертвенном огне на алтаре? Теперь, если мы возьмём рик сам по себе, у нас нет средств, которыми мы можем выбрать между этими и другими возможными интерпретациями. Но, в первую очередь, идея стража ṛta является обычной мыслью ведийских Риши и она появляется в пассажах, где ṛta вряд ли может означать жертвоприношение; фраза же gopām ṛtasya везде появляется именно с этим ясным значением [стража Истины]. О богах в целом говорится, что они рождены в Рита, ṛtejaḥ, ṛtajātaḥ; они являются увеличивающими ṛta, ṛtavṛdhaḥ, защищающими ṛta, ṛtapā, ṛtasya gopā, касающимися ṛta, ṛtaspriś, посылающими вниз потоки ṛta, знающими ṛta, ṛtam id cikiddhi, сознающими ṛta, ṛtacid. Ясно даже с первого взгляда, и мы должны быть способны установить это достаточно осознанно, что ṛta должно означать в этих фразах какого-то рода истину, а не ритуал жертвоприношения. Более того, этому рик предшествуют три других, в котором имеется это повторное упоминание идей истины, мысли и знания. Поэтому, при отсутствии убедительных доказательств противоположного, мы оправданы в предположении, что Агни описывается как сияющий страж Истины, из чего сразу следует, что если о нём говорится здесь в [виду] психологической функции и эта Истина является психологической, а не физической концепцией, тогда он описывается как её “сияющий” страж потому, что его свет необходим для этой охраны. Свет этого бога поэтому должен быть образом психологической, а не физической иллюминации. Равным образом собственный дом такого божества, возрастающего при исполнении такой функции, должен быть, скорее, психологическим регионом, а не домом ритуального жертвоприношения или местом на жертвенном алтаре.

Давайте проэкзаменуем три этих рик более детально. Пятый стих звучит так:

[5.] Агни, жрец подношения (или созывания), провидец-воля (или он, работа которого, подношение или сила работ которого – провидца), истинный, который имеет самое богато разнообразное (вдохновенное) знание, пусть он придёт, бог с богами.

В этом стихе мы имеем два слова, чьё значение вызывает сомнение, śravas и kratu. Саяна везде, где может, переводит śravas как пища или слава, а где ни то, ни другое не подходит, śravas (а также śruṣti) означает для него богатство или изредка гимн. Но здесь есть слово satya, истинный! Его он заставляет означать “дающий истинные или правильные результаты жертвоприношения”, явно, значение, которого сам текст не предлагает, добавленное к слову умом комментатора. Опять же есть фраза कविक्रतुः и мы не можем подогнать её под ритуалистическую интерпретацию, если только не разрушим ведийское значение слова Кави. Что ж, мы имеем два слова satya и kavikratu, которые внушают нам глубокий психологический характер бога Агни, сияющего стража Истины. Не важно, как мы возьмём kratu. Kavi является провидцем, тем, кто имеет видение явленной Истины и получает вдохновенное слово, draṣṭā ведийской мантры со вдохновенным умом знания. Если kratu является жертвоприношением,– Саяна часто предпочитает “работу” – тогда Агни является жрецом, чьё жертвоприношение является жертвоприношением провидца, поэтому жертвоприношение, которым он управляет, является тем, которым управляет божественное знание; если это – работа, тогда он есть бог вдохновенных работ; если – сила работ, тогда – бог, чья сила работ управляется божественным знанием. Я считаю, что kratu, которое Саяна иногда интерпретирует как знание и которое имеет среди других своих значений “ум”, является в психологическом значении ментальной силой, которая руководит всякой деятельностью, то есть волей или волевым умом. Два слова kavikratuḥ satyaḥ, идя вместе в столь тесной связи, не могут быть оторваны друг от друга; фраза должна означать поэтому, что Агни управляем в своей воле или в своих работах провидческим видением Истины, потому что он сам истинен в своём существе, свободен от космической лжи. Что тогда касательно citraśravastamaḥ? Разве оно совсем не имеет связи с двумя предыдущими словами или означает, что раз Агни истинен в существе и имеет волю провидца, то он даёт человеку пищу всех сортов или всевозможное богатство? Я считаю, что śravas означает слышание или то, что слышимо (это – корень другого его значения славы), и используется мистиками для вдохновлённого знания, которое содержится в ведийской мантре, или же просто вдохновения, которые приходят из божественной истины, провидцем которой Агни является. Мы имеем тогда ясную связь и взаимозависимость значения в трёх эпитетах Агни, он есть Истина в своём существе, поэтому его поля или работы являются волей или работами провидца Истины и он получает все разнообразные инспирации знания, которые приходят из Истины; по этой причине он является hotā в жертвоприношении, которое душа человека предлагает Господам Истины. Мы сразу видим в этих трёх освещающих эпитетах всё, что подразумевается описанием Агни как сияющего стража Истины.

Следующий стих звучит так:

[6.] О Агни, благо, которое ты создашь для дающего, это есть та истина твоя, о Ангирас.

Ритуалистически это интерпретируется: “Добро, которое ты сделаешь дающему, оно (добро) является твоим, это (заявление) является истинным (а не ложным).” Но по любому рациональному закону поэтической композиции вряд ли это возможно, что satyam здесь не имеет связи с непосредственно предшествующим satyam в последнем [т.е. в пятом] стихе. В любом случае фраза tat satyam используется в Веде в значении “та истина” и относится к скрытому солнцу или к заточённому свету, который Ангирасы находят в результате их жертвоприношения и поиска пещеры пани. Здесь тоже Агни, связанный здесь с той же фразой tat satyam, описывается как Ангирас. Совпадение вряд ли случайно. Теперь, Ангирас Веды, мы найдём, является именно провидением-силой или провидением-волей, kavikratuḥ. Так благо, которое Агни, Ангирас, или провидение-воля, должен создать для человеческой души, дателю подношения,– это та божественная Истина, сейчас удерживаемая от человека, скрытый свет, утраченное Солнце, которое силы провидения-воли находят для человека. Мы видим в другом гимне, что Бхага, Солнце-Бог, создаёт это благо, или bhadram, для человека избавлением того от дурного сна, которому тьма или ложь существования принадлежит. Мы найдём также, что в ведийской идее божественное блаженство или бессмертие блаженства считается результатом завоевания супраментальной Истины, и это – явно та идея, которую указывает гимн. Это в действительности является центральной концепцией ведийской доктрины.

Следующий стих [1.1.7] вводит и связан в синтаксисе с рик [1.1.8], который говорит об Агни как о страже Истины, поэтому оба рик должны браться вместе.

[7-8.] К тебе, о Агни, мы приходим день за днём, в ночи и свете, неся с (или посредством) мыслью повиновение; к тебе, правящему жертвоприношениями, сияющему стражу Истины, возрастающему в своём собственном доме.

Это в ритуалистическом значении должно означать, что жрецы предлагают жертву ежедневно и во время дня, и во время ночи посредством гимна или работы (Саяна интерпретирует dhī иногда в одном значении, иногда – в другом к своему удовольствию, но иногда допускает значение “мысль” или “понимание”), принося, то есть, делая поклон или, вероятно, принося еду или долю богу¹². Но если Агни является богом внутреннего Пламени, тогда мы должны интерпретировать стих по-другому. Мы видим, что послушание приносится, несётся (bharantaḥ, лат. ferentes, гр. φέροντες) мыслью, поэтому это послушание должно быть внутренним склонением или подчинением этому внутреннему пламени. Namas, поклон, подразумевает также повиновение; глагол используется в Веде в значении подчинения. Теперь, Агни kavikratuḥ является светлой силой или силой-волей Божественного существования, ekam sat; эта сила есть пламя, свет этого пламени есть знание; поэтому он является сияющим стражем Истины, ибо его объединённые сила и знание защищают все работы божественной Истины во вселенной. Подношение, предлагаемое Человеком, есть подношение, предлагаемое для завоевания и сознательного владения этой Истиной, сейчас скрытой от него неведением и тьмой. Поэтому он [Агни] является правителем жертвоприношения; поэтому искатели приходят к нему изо дня в день, принося ему подчинение в своей мысли, чтобы эта божественная Воля могла управлять их менталитетом и их деятельностью и вести их к истине. День и ночь являются, мы увидим, символами тёмного и освещённого состояний человеческого ума; первое является нашим обычным сознанием, второе – тем, куда приходит заря, свет и сила из супраментальной Истины. Более того, этот Агни возрастает в своём собственном доме. Мы увидим позднее, не является ли этот собственный дом Агни планом самой супраментальной Истины, на котором живут божественные силы и из которого они нисходят, чтобы помочь искателю. Мы должны так же понимать благо или “хорошее состояние существа” в завершающем стихе:

[9.] Будь доступен для нас, как отец для своего сына; держись нас для нашего счастливого бытия,

как состояние блаженства блага, bhadram, которое приходит через обладание Истиной. Риши явно не просит физический огонь позволить ему приблизиться и обнять его как сын отца и не молит его оставаться с ним ради его благополучия; осуществление такой молитвы было бы несколько неудобной вещью и вряд ли вело бы к благополучию. Это бога, Божество, он молит, не жертвенный огонь на алтаре, и что может подразумеваться под божеством, держащимся человека,– заметим, не просто его помощь или близость – как не то, что Агни представляет какую-то божественную силу, которая должна обнять человеческое существо, как отец своего сына, и чьё постоянное присутствие ведёт не к обладанию стадами, рабами и золотом, а к духовно совершенному состоянию, svastaye? Это оттого, что словам Веды не даётся их надлежащее значение, оттого, что мы увиливаем от их точного и очевидного смысла, предпочитая, скорее, думать, что Риши творили легкомысленно, неуклюже и глупо, чем признавая, что они имели иные и более глубокие и тонкие мысли, чем наши – именно по этой причине мы постоянно упускаем истинное значение Веды.

11. 1913 – начало 1914¹³

1. Волю я ищу с обожанием, божественного жреца нашего подношения, который поставлен вперёд и жертвует в сезоны Истины, предлагает жертву и устанавливает в нас всецело Блаженство;

2. Волю, объект обожания провидцев в древности и провидцев, которые есть сейчас, ибо он приносит в этот мир богов.

3. Этой Волей человек обретает счастье и оно возрастает день ото дня, победоносно в достижении и полно силами героя.

4. То подношение, которое в его путешествии по пути ты окружаешь своим существом со всех сторон, оно путешествует к богам.

5. Воля-жрец, провидец-воля, истинный в существе, самый богатый в своих сияющих вдохновениях истины, путь он придёт, божественный со всеми божественными силами.

6. О Воля, в том, что ты непременно создашь благо для дающего подношение, твоя есть та истина, о Провидец-Могущество.

7. К тебе, о Воля, день за днём, мы приходим, и в свете, и в ночи, принося подношение нашего подчинения мыслью;

8. К тебе, который правит нашими подношениями на их пути, к сияющему стражу Истины, который возрастает в своём собственном доме.

9. Будь легко доступен нам, как отец своему ребёнку, будь с нами для блаженства.

12. 1913 – начало 1914¹⁴

1. Бога-волю я ищу с обожанием, божественного жреца подношения, который поставлен вперёд и жертвует в сезоны Закона, дателя подношения, который более всего предопределяет экстаз.

2. Огонь, обожаемый древними обнаружителями знания, должен искаться также и новыми, ибо это именно он принесёт сюда богов.

3. Пламенем Воли человек наслаждается сокровищем счастья, что растёт день за днём, славно достижением и богато героями-энергиями.

4. О Воля, вокруг какого бы подношения, путешествующего к своей цели, ты ни оказался с каждой стороны, оно, воистину, достигает богов (или идёт, воистину, к богам).

5. Бог-воля есть жрец подношения, ибо его есть воля-Провидец (или он есть тот, кто имеет волю провидца), истинный в его существе, с самым богатым и разнообразным вдохновением; пусть он придёт к нам, бог с богами.

6. Благо, которое ты создашь для дающего подношение, твоя есть та Истина, о Воля, о Провидец-Могущество.

7. К Богу-воле мы приходим день за днём, в ночи и в свете, неся нашей мыслью наше подношение подчинения,

8. К Правителю наших пилигримов-подношений и сияющему стражу истины, возрастающему в своём собственном доме.

9. Поэтому, о Воля, будь легко доступен нам, как отец своему ребенку, будь с нами для счастливого состояния нашего существа.

13. Сентябрь 1913¹⁵

[1] Силу я ищу, которая установлена впереди как наш божественный представитель в жертвоприношении и которая делает подношение в порядке Истины, жреца нашего приношения, который в высшей степени распределяет экстаз.

[2] Эту Силу желали древние мудрецы и мудрецы сегодняшнего дня должны искать его тоже, ибо это именно он приносит сюда богов.

[3] Этой Силой достигают богатства счастья, которое возрастает день ото дня и, полное геройских могуществ, победно достигает.

[4] О Сила, жертва в её марше, которую ты окружаешь своим существом со всех сторон, она достигает богов.

[5] Сила есть жрец нашего подношения, он имеет провидение-волю, истинен в своём существе и богат разнообразными вдохновениями; пусть он придёт к нам, бог с богами.

[6] О Сила, то, что ты создашь для дающего подношение его благо, то есть истина в тебе, о Могущество.

[7] К тебе, о Агни, мы приближаемся день за днём, в свете и в темноте, принося тебе подчинение мыслью,

[8] К тебе, что правит маршем подношений, защитнику Истины и её сиянию, возрастающему в своём собственном доме.

[9] Поэтому будь легко доступен нам, о Сила, как отец своему дитя; будь с нами для нашего блаженного состояния.

14. До апреля 1913¹⁶

1. ईळे. Восхвалять в ритуалистическом значении, но ईड् является вторичным корнем от ई и означает искать, идти к, достигать, желать, обожать, полить, просить (ср. मातरमन्नमैट्ट). Первичные значения были утрачены и только “желать”, “молить” или “просить” остались в позднем санскрите, но другие значения существовали; идея желания, просьбы никогда не была первичным значением корня, а была фигуральной и производной от физического значения “идти, искать, приближаться”. Поэтому мы можем переводить ईळे либо как “искать”, “желать” или “молить”.

पुरोहितं. Саяна, “Пурохит”, или же “помещённый впереди жертвоприношения как āhavanīya¹⁷ огонь”. Пурохит Веды является репрезентативной силой в жертвоприношении, которая стоит впереди сознания и деятельности и управляет им. Это – всегда сила “помещения вперёд”, которая является такой обычной в гимнах. Обычно это место принадлежит Агни, который ведёт подношение.

देवं. Саяна. दानादिगुणयुक्तं. Обхождение Саяны со словом देव своеобразно; иногда он переводит его как просто “бог”, иногда он даёт ему какое-то корневое значение, दान, देवन, иногда он делает его означающим жреца. Нет ни одного пассажа в Веде, где обычное значение “бог”, “божественное существо” не давало бы ясного, достаточного и наилучшего смысла. Без сомнения, ведийские поэты никогда не упускали из виду его корневое значение; боги являются Светящимися, Господами Света, как Дасью являются – Тёмными или Черными, сынами Тьмы.

ऋत्विजं. “Тот, кто жертвует в правильный сезон” является внешним или ритуалистическим смыслом; но ऋतु в Веде, как мы увидим, является порядком истины, её организованным законом, временем, обстоятельством. Агни является репрезентативным жрецом, который жертвует в соответствии с этим законом, порядком, сезоном Ритам.

होतारं. Саяна: “потому что он произносит Мантру”, и он цитирует अहं होता स्तौमि; но он переводит его иногда как आह्वाता, иногда –होमनिष्पादकः, иногда он даёт нам выбор. Без сомнения, होता – это жрец жертвоприношения, тот, кто делает подношение, от हु , предлагать, а не हू , звать. Гимн был сопровождающим обстоятельством подношения, поэтому призыв или восхваление тоже должны были оказаться частью होता; но в системе Ригведы надлежащим названием для произносящего Мантру является ब्रह्मा. Агни есть Хотри, Брихаспати – Брахма.

रत्न. Саяна: यागफलरूपाणां रत्नानामतिशयेन धारयितारं पोषयितारं वा. धा держать и धा вскармливать (ср. धात्री вскармливать). Но в других пассажах он берёт रत्न = रमणीयं धनं, что показывает, что он считает это буквально означающим “то, что восхитительно” и делает это = богатство, как он делает द्युम्न = “то, что сияет” и переводит это “богатством”. Нам не нужно следовать за ним. रत्नं означает “восторг” или Ананду (ср. रम् , रतिः, रण् , रण्व, राध् , रंज् и т.д.), точно так же как द्युम्नं означает “свет”. धा – это держать или же помещать.

Ритуалистическое значение

Я молю Агни, Пурохита (или того, кто посажен вперёд) жертвоприношения, бога (или щедрого), Ритвика, Хота, который обладает очень большим богатством.

Психологическое

Я ищу Бога-Волю, жреца, посаженного впереди нашего подношения, божественного предлагающего, который жертвует в порядке истины, который распределяет в высшей степени восторг.

2. ऋषिः Букв. “ищущий, достигающий” тем “знающий” от ऋष् идти.

इह देवाँ – божественные силы в смертную жизнь и смертное существо.

वक्षति. वह् + स् + ति. Это स, похоже, означало или повторяющееся действие, “он постоянно или обычно приносит”, или усиление, “он всецело приносит”, или дезидеративное, “он желает или намерен принести”. От последнего значения мы имеем использование स для будущего, ср. Саян. नी, नेष्यामि, греческое luo, я освобождаю, luso, я освобожу, и английское I will go, я пойду., где дезидеративное will = wish, намерен, обрело значение простого будущего.

“Бог-Воля желанен как для древних мудрецов, так и для новых, ибо это именно он приносит сюда богов.”

3. अश्नवत् . Саян. प्राप्नोति – но эта форма даёт определённое полуимперативное значение или идею управления деятельностью или закона происходящего. “Он должен достигнуть.” अश् , владеть, иметь, обретать, пользоваться – гр. echo, я имею.

यशसं. Саян. दानादिना यशोयुक्तं – столь знаменитого; но “знаменитого и человекополнейшего богатства” выглядит абсурдной манерой речи. यश् буквально означает идти, стремиться к, достигать; здесь оно означает успех, славу; также от другого значения “сиять” = великолепие. Оно связано в значении с या, यत् , यस् . Мы имеем в Веде रयि, богатство или счастье, часто описываемое как экспансивное, распространяющееся, разрушающее препятствия на пути. Поэтому нет несоответствия или насилия в переводе его как “наслаждение, которое достигает” или “победные богатства”.

वीरवत्तमं. Саян. अतिशयेन पुत्रभृत्यादिवीरपुरुषोपेतं. Это абсурд брать वीर = पुत्र, как делает Саяна; это означает “люди, герои, силы” и часто эквивалентно नृ , которое никогда не используется для слуг в Ригведе.

रयिं. Есть два слова रयि – от रि, идти, и от रि, достигать наслаждаться. Последнее означает “наслаждение” или вещи, которыми наслаждаются, “счастье, процветание, богатство”. Первое значение обнаруживается в Упанишаде, где रयि движение или материя противоположно प्राण, жизни.

Ритуалистическое

Через Агни достигают богатства, возрастающего ежедневно, славного и самого полного людьми.

Психологическое

Через Бога-Волю наслаждаются блаженством, которое возрастает день за днём, победоносным, самым полным геройскими силами.

4. अध्वरं. Саян. हिंसारहितं потому что оно не разрушено Ракшасами, от अ привативного + ध्वर (ध्वृ вредить). Но अध्वर само используется для обозначения подношения и совершенно невозможно, чтобы слово “невредимый”, используемое само по себе, стало означать подношение. Оно должно выражать какое-то сущностное качество подношения, иначе оно не могло так определяться. Примечателен факт, что अध्वर постоянно используется для подношения, когда возникает вопрос подношения, путешествующего или движущегося по пути к богам, как здесь. Поэтому я беру अध्वर от оригинального корня अध् , двигаться, и связываю его с अध्वन् , путём; оно означает движущееся или путешествующее подношение, подношение, рассматриваемое как паломничество души или её даров к богам.

Ритуалистическое

О Агни, невредимое подношение, которое ты окружаешь со всех сторон, оно идёт к богам.

Психологическое

О Бог-Воля, какое бы подношение на пути ты ни кружал своим существом со всех сторон, оно, воистину, достигает богов.

5. कविक्रतुः Саяна. берёт कवि здесь = क्रांत и क्रतुः =или знание, или работа. Оно означает в таком случае “жреца, чья работа или чьё знание движет”. Но здесь нет абсолютно никакого резона брать कवि в каком-то ещё, не его естественном и неизменном значении. कवि есть провидец, тот, кто имеет божественное или супраментальное знание. क्रतु от कृ или, скорее, от старого корня क्र, разделять, делать, формировать, работать. От значения “разделять” происходит значение различающего ума, प्रज्ञान Саяны; ср. гр. krites, судить и т.д.; и это – значение karuttu в Тамильском, которое означает ум. Но от значения “делать” क्रतु означает (1) работа, (2) сила работы, сила, ср. гр. kratos, сила, (3) воля или работающая сила ума. С этим последним значением ср. Иша Упанишаду क्रतो कृतं स्मर, где коллокация क्रतो कृतं показывает то, что под силой ума подразумевается та, которая определяет или диктует работу или деятельность. Агни является божественным Волей-Провидцем, что работает с совершенным супраментальным знанием.

सत्यः. Саяна объясняет “истинный в плодах”, но коллокация “провидец воля” и श्रवः, вдохновенное знание, указывает, скорее, на значение “истинный в своём существе” и поэтому истинный в знании श्रवः и в воле क्रतुः. श्रवः является супраментальным знанием, называемым Истиной, ऋतं, виджняной Упанишад; कविक्रतुः означает обладание волей, которая полна этого знания, виджнянамайя волей, божественной ājñāna; सत्यः означает “виджнянамайя в его субстанции”.

चित्रश्रवस्तमः. Саян. имеющий разного рода славу,– безвкусный и бессмысленный эпитет для бога. श्रवः используется, как и श्रुति, чтобы указать вдохновлённый гимн; оно должно быть способно поэтому на значение вдохновлённого знания. Есть два рода супраментального знания, दृष्टि и श्रुति, видение и слышание, явление и вдохновение, но श्रवः обычно используется, чтобы указать знание, обретаемое этими супраментальными способностями.

Ритуалистическое

Агни, жрец, который устанавливает в движение знание (или работу), истинный в своём результате, очень разнообразный в своей славе, пусть он придёт, бог с богами.

Психологическое

Бог-Воля, жрец нашего подношения, истинный в его существе, с волей провидца, с самым богатым разнообразием вдохновенного знания, пусть он придёт к нам, божественный с силами божественными.

15. 1912–13¹⁸

1. Агни я обожаю, жреца, который стоит впереди для жертвоприношения, бога, который действует в истине, дающего подношение, который распределяет в высшей мере восторг.

2. Агни, обожавшийся древними мудрецами, обожаем всё ещё новыми, ибо он приносит богов.

3. Посредством Агни день за днём получают энергию и возрастают победно и полным силы.

4. О Агни, какую бы материальную жертву ты ни окружил своим существом со всех сторон, она идёт к богам.

5. Агни, который предлагает подношение, чья сила есть мудрость, истинный, богатый разнообразным вдохновением, приходит, бог с богами.

6. То, что ты, о Агни, обязательно приносишь благо для дающего, вот есть истина тебя, о господь любви.

7. К тебе, о Агни, день за днём, в темноте и в свете мы приходим в своих умах, неся своё подчинение,–

8. К тебе, который правит всем внизу, стражу бессмертия, сиянию, возрастающему в своём доме.

9. Поэтому будь лёгко доступным нам, как отец своему ребёнку, будь с нами для нашего блага.

ऋतु = закон, истина, фиксированная организация, сезон.

движение; тем энергия, материя, богатство. Ср. Прашна Упанишада.

скорее существительное, чем прилагательное.

в Веде означает 1. героя. 2. силу, 3. проявленный, энергичный, в полной силе, vī открывать.

यज्ञमध्वरं пассаж решительно показывает, что адхвара не означает жертву, кроме как переходом от более раннего значения.

один из пассажей, который показывает, что कवि как ऋषि, सूर и т.д., используется для знания, равно как и для знающего. Другое возможное значение – “тот, кто есть сила провидца или сила Мудрости”.

चित्रश्रवस्तमः श्रवः = вдохновлённое знание, результат процесса виджняны, шрути; или с कवि и सत्य не может означать славу.

गोपामृतस्य Ср. राजानो अमृतस्य в гимне Какшивата Дайргхатамаса.

सच् означает 1. держаться. 2. быть сильным.

16. 1912–13¹⁹

[1] Агни я обожаю, репрезентативного жреца Жертвоприношения, бога, который жертвует правильно, жреца подношения, который распределяет в высшей мере восторг.

[2] Агни обожаем провидцами древности, обожаем также новыми, ибо он приносит сюда богов.

[3] Посредством Агни обретают энергию и возрастают день за днём до полноты успеха и полноты силы.

[4] Агни, материальное подношение, которое ты окружаешь своим существом со всех сторон, оно, воистину, идёт к богам.

[5] Агни, жрец подношения, который имеет силу мудрости, истинный, полный богатого вдохновения, приходит к нам, бог с богами.

[6] То, что ты, о возлюбленный Агни, сделаешь благо дающему, это есть истина тебя, о господь любви.

[7] К тебе, о Агни, день за днём, ночью и днём, мы пониманием приходим, неся тебе наше подчинение,

[8] который правит всеми вещами внизу, защитнику Истины, сияющему пламени, возрастающему в своём доме.

[9] Поэтому будь легко доступен нам, как отец своему ребёнку, будь с нами для нашего блага.

17. 1912–13²⁰

[1] Агни я обожаю, репрезентативного жреца жертвенного акта, бога, который является Адептом жертвоприношения, подносящего деятельность, который в высшей мере распределяет восторг.

[2] Агни, обожаемый провидцами древности, обожаем также новыми, он приносит сюда богов.

[3] Через Агни получают энергию и также возрастают день за днём и обретают эффективную силу высшей мощи.

[4] О Агни, какую бы материальную деятельность жертвоприношения ты ни окружал с каждой стороны, она, воистину, движется в богах.

[5] Агни, жертвующий жрец, чья мощь есть знание, истинный, очень богатый во вдохновении, приходишь, бог с богами.

[6] То, что ты, о друг, о Агни, обязательно создашь благо дающего, это – природа и истина тебя, о господь любви.

[7] К тебе, о Агни, день за днём, о живущий в сумерках, мы с различающим умом приносим наше подчинение, когда твоя сила находится на своей высоте,

[8] к тебе, правителю всего здесь внизу, стражу Бессмертия, высокому восторгу, возрастающему в своём доме.

[9] Поэтому будь легко доступен нам, как отец своему сыну; будь сильным для нашего счастья.

18. 1912–13²¹

1. Агни я обожаю, который стоит впереди Яджны, бога, который видит правильно, предлагающего подношение, главного распределителя восторга.

2. Агни, обожаемый прежними мудрецами, обожаем мудрецами сегодняшними, он приносит сюда богов.

3. Благодаря Агни получают восторг (или силу) и возрастают также день ото дня, и широчайшую победу (или самую проявленную, или самую мощную).

4. О Агни, Яджна здесь внизу, которую ты окружаешь со всех сторон, есть та, что движется в богах (или идёт к богам).

5. Агни, Хота, сильный в мудрости, истинный, разнообразный во вдохновенном знании, приходит, бог с богами.

6. То, что ты, о возлюбленный, делаешь благо дающему, о Агни, это – истина в тебе, о господь любви.

7. К тебе, о Агни, день за днём, потому что ты защищаешь в сумерках, мы с пониманием (приходим), неся приветствие, и ты растёшь к твоей силе.

8. Правящий вещами внизу, о защитник бессмертия, великолепие, возрастающее в своём доме.

9. Поэтому, о Агни, будь доступен нам, как отец своему ребёнку, будь с нами для нашего блаженства.

19. 1912–13²²

1. अग्निम् । Первичный корень अ, быть, когда комбинируется с определенными согласными, क् , ग् , ज् , र् , получает значение существования в превосходной степени, क् , давая больше чувства высоты и интенсивности, ग् – силы, прочности или обилия, ज् , र् – быстроты, живости, активности, команды. Всякая сильная деятельность или качество должно обозначаться अग् , как в अग्रः, гр. ἄϰρος, самый важный, первый, передовой; ἄγω, ago, я веду, действую; ἀγαθός, хороший, храбрый; ἄγαν, чрезмерный; имена, как Агис, Агамемнон, Агамед (ср. санскрит अजः, अजमीढः); ἀγλαός, блестящий и т.д. В санскрите корень अर् намного предпочтительнее гуттуральной комбинации. Однако нет сомнения, что अग् в अग्निः означает сильный, блестящий, мощный. Мы имеем его в назализованном अङ्गति, огонь, (также передача, ср. ἄγω и санскр. अङ्ग्), अङ्गारः, горящий уголь, अङ्ग् , шевелиться, двигаться; в अङ्गिरः и अगस्ति – первый термин часто применяется к Агни. Там было другое значение, цепляться, обнимать, любить, которое мы находим в греческом ἀγάπη, любовь, ἀγανός, нежный, мягкий, очаровательный, которое было, похоже, другим значением слова अङ्गिरः, любящий, и появляется в моде адреса в अङ्कः, अङ्गम् и т.д., и в अनङ्ग, бог любви. Агни является светлым и сильным, яркий бог огня, сильный, пылающий бог Тапаса, жара и силы.

ईळे । Корнем является इल् или ईल् , где ळ्, – модификация, которая сейчас выжила только в южно-арийских языках, маратхи, тамильском и др. इल् сам является вторичным корнем из इ, идти, двигаться, искать, желать, хотеть, идти к, достигать, обнимать, владеть, контролировать (ср. ईह् , इच्छ् , ईश्). Сонант увеличивает близость контакта, постоянство деятельности или мягкую интенсивность чувства. ईल् означает любить, добиваться, желать, обожать, обнимать, акцентировать физически или ментально на побуждении, тесниться. Значение похвалы является поздним развитием из значения добиваться или обожать. В таких словах, как इला, земля, इल् имеет оригинальное значение движения. Я обожаю или желаю, или я восхваляю равно подойдут в первой строке, но ввиду второй, где соответствующий корень ईड् явно означает желательный или обожаемый, а не достойный похвалы, предпочтение должно быть отдано более простому значению.

पुरोहितं । Не Пурохит, а помещённый вперед. Если мы не берём Яджну в значении жертвоприношения, нет нужды брать и पुरोहितम् в каком-либо ином, не его оригинальном и простом смысле. Агни может описан как Пурохит, или представитель богов в подношении, он никоим образом не является жертвующим в церемонии, ни как Пурохит, ни как Ритвик. Он – едок подношения, не её жрец. Даже если Яджна берётся как жертвоприношение, называть Агни его жрецом будет неправильно, и पुरोहितम् всё равно должно будет означать поставленного вперёд, но с идеей о Богах, которые получают, и генитивом यज्ञस्य, в смысле общих отношений без какой-либо идеи обладания: “который становится вперёд для богов в жертвоприношении”. Но язык Вед всегда точен и достаточен, и никакого такого опускания слова не требуется.

यज्ञस्य । यज्ञ признаётся именем Вишну, Всевышнего Господа, а Всевышний не является жертвоприношением. Мы должны найти какое-то другое значение для यज्ञ в этимологии слова. Мы находим родственное यमः, которое означает того, кто контролирует, правит, как в नियन्ता и других членах семейства корней य. Значение силы, поставленной вперёд, чтобы достигнуть, добиться или контролировать является общим для этой группы. “Удержание” является значением слова यः, “обретение” – याः; “усилие, контроль, власть” обнаруживаются в यत् , यतः, यतिः, यत्न, यन्ता, यन्त्र् , यम् , यमः (नियमः, संयमः), यामः; ययी является именем Шивы; यज्ञः само является именем Агни, господа तपः, или силы в деятельности и усилия; यशः есть слава, красота, богатство; в бенгальском – успех, достижение, вероятно, выжившие от его первоначального смысла; в यविष्ठ, самом юном от утраченного यवः, утраченного не для Веды युवन् , юный и т.д., и в यव, ячмень, यवसः, трава корневое значение – “сильный, цветущий, энергичный”; यस् , यासः (आयासः, प्रयासः) приносят нас назад к идее усилия и труда. Эти значения возникают как развития от значения “ход” (комбинируемой с усилием или оригинальным импульсом), с его обычным, почти неизменным развитием “идти за, искать, стараться, желать”, (या, याच्), также достижение, встреча, обретение, соединение, объятие, наслаждение (यु, युज् , योगः, यामी, योषा, युध् , योनि) и значение достижения, присоединения к или брать в руки, от чего мы имеем идею давания, यच्छ् , यज् в смысле жертвоприношения, ср. याजयति. Значение сильного, хозяина, контролёра, господина установлено для यज्ञः применением слова к Вишну и Агни, оно сохранялось, когда этимологическое оправдание было утеряно; значение жертвоприношения установлено как универсальное повсеместным более поздним употреблением. Но оно также способно на те же значения, что и योगः, यत्न или утраченный यत्, от которого мы имеем यतिः, यतः и т.д.; оно может означать усилие, деятельность, тапасью, Йогу; это значение является базисом идеи за словом यज्ञः в Гите и значения adhiyajña там как Одного, в ком вся деятельность, тапасья и Йога пребывают и кому они сознательно или неосознанно посвящены. Современная форма Гиты старается ассимилировать более древнюю форму, в которой यज्ञः имела своё естественное значение – Йога, деятельность, тапасья.

देवम् । Корень दिव् , दीव् обычно означает или “сиять”, или “играть”. Именно первое значение даёт нам देवः, сияющих, относясь к светящимся теджомайя телам, присущим обитателям Сварлоки, где теджас является первичным элементом во всех формах. देव стиранием व даёт латинское deus и греческое θεός; от долгого корня दीव् мы имеем [в латыни] divus и diva.

ऋत्विजम् । По причине, уже указанной, это слово не требуется и не следует брать в современном значении. Современная деривация ऋतु и इज् , жертвование в сезон, является насильственной этимологией, навязанной после того, как слово обрело своё современное значение, Ритвик был жертвующим в сезон не больше, чем Пурохит, Хота, Брахма или Адхварью. Слово означало оригинально “видящий или знающий истину, правильное, закон, Ритам”, и в этом значении оно применялось к жрецу, долгом которого было видеть, что всё идёт согласно фиксированному правилу и законной основе жертвоприношения. Но изначально оно не имело такого узкого значения. Оно означало “видящий ритам” и при применении к Агни оно имело то же значение, что и “джатаведас”, тот, к кому Веда или прямое видение истины дано, ибо jāta в этом слове не имеет ничего общего с рождением. Даже если мы берём этимологию как ऋतु + इज् , это значение совершенно возможно, ऋतु тогда будет использоваться в своём оригинальном смысле установленной истины, установленной мысли, фиксированного закона (от которого поднимается значение “надлежащее время, сезон”) и इज् в смысле “получать, достигать, знать”, обычного для этой группы корней, которые имеют значение движения вперёд. Я полагаю однако, что комбинацией является ऋत् , истина, и विज् , видеть совершенно или несомненно. Комбинация не противоречит древним законам сандхи, напр. वर्त् + म = वर्त्म, पत् + नी = पत्नी и т.д. Носовые и неносовые сонанты оригинально не требовали модификации предшествующего глухого согласного в композиции.

Корень ऋत् имеет значение истины от оригинального значения ऋ, идти, двигаться, идти к, достигать, знать, думать, фиксировать. Мы находим в санскрите ऋजु , фиксированный, прямой, честный; ऋत, правильный, надлежащий, истинный; ऋतम् , правило, закон, истинный, правильный; ऋतु, установленное время, сезон, период, фиксированный порядок или правило; ऋभु, ऋभ्व, мудрый, искусный; ऋषि, мыслитель, знающий, мудрец; ऋषु, мудрый. В латыни мы имеем reor, я думаю, сужу; ratus, мысль, фиксированный, установленный, валидный; ratio, правило, метод, резон, видение, принцип, также калькуляция, счёт и т.д.; rectus, прямой, правильный; regula, правило.

Корень विज् обычно означает интенсивное состояние существования, как в латыни vigor, сила, энергичность; vigere, цвести; ср. vireo, цвести, быть зелёным, vir, герой, санскр. वीरः от родственного корня; санскр. विज् , быть оживлённым (उद्वेगः), वेगः, скорость, интенсивность, но оно имеет другие значения, напр., различать, решать, судить. Первичный वि означает появляться, прорываться, провозглашаться, отверзаться, разделяться и переходным образом видеть, знать, решать, разделять, провозглашать, выставлять и т.д. Великое множество слов в тамильском и несколько в латыни несут свидетельство того же значения, особенно в тамильском для глаза விழி и корень விள் с его многочисленными дериватами; множество слов, означающих открывание, публичность, продажу, аукцион, публикацию и т.д.; латинское vile, обычный, дешёвый; villa, открытое место, сельская местность, главный город округа; vendo, я продаю; venalis, на продажу; но особенно video, я вижу. В санскрите мы имеем विद् , знать; विज् , разделять, различать; विच् , в том же значении; वि само всегда предполагает в той или иной форме разделение или сепарацию; विना, за исключением, без, от того же значения; विप् и विप्र, мудрый человек, провидец; आविर् , проявлять; विल् , разделять, разламывать, и в форме каузатива посылать вперёд, выбрасывать (оригинально провозглашать, проявлять); बिलम् (विलम्) пустота, расщелина; विश् , входить, проникать; विष् , разделять, разъединять; वी, быть рождённым или произведённым, появляться; сиять, производить; वीपा, молния; वियत् , открытое небо; и другие. विज् может поэтому означать либо видеть, либо разделять и различать.

होतारम् । Слово होता опять же означает жреца жертвоприношения, и курьёзно, если эти значения должны приниматься, что три разных слова, означающие разные виды жертвенных жрецов, должны были применяться к Агни в пределах короткой строки, состоящей из восьми слов, а не одно, обладающее каким-то ясным соответствием либо в отношении Агни самого, либо к контексту. Мы должны искать более уместное значение.

Корень हु, как все ह् корни, должен был иметь оригинально значение “использовать силу неистово или агрессивно, входить в агрессивный контакт, бросать, метать, разить, убивать”. Это значение мы находим в हा, выбрасывать, отвергать; हत от ह, павший, убитый; हन् , разить, ранить, убивать; हिंस् ; हिंसा, рана, убийство; हेतिः, оружие; हंसः, лебедь (тот, кто хлопает крыльями); हठः, насилие, сила, грабёж; हद् , опорожнять (дефекация), (ср. бенгальское হাগা); हनुः, оружие, болезнь, смерть (греческое θάνατος, смерть, θνητός, смертный); हथः, удар, убивание, смерть; हय् , быть усталым; हयः, лошадь (бегущая галопом); हृ, хватать, похищать; हरिः, что-либо сильное, быстрое, блестящее, ярко окрашенное (ср. हरिणः, हरित्); हल्, пахать, двигать с силой (мы находим следы идеи движения с силой в просторечных выражениях, ср. हिल् , हिल्लोल, ह्वल्); हस् , высмеивать, оригинально оскорблять, относиться пренебрежительно, унижать; ср. हिण्ड् , оказывать неуважение, относиться пренебрежительно; हि, бросать, стрелять; हिक्क्, наносить повреждение, ранить, убивать; हुण्ड, тигр; हुल्, ранить, убивать; हुडः, баран (бодливое животное, боец); हेड् , हेल् , пренебрегать; हेठ्, раздражать, вредить; होडृ, грабитель; होड् , हौड् , оказывать неуважение; ह्नु , грабить, отбирать; ह्रस् , расходовать, тратить, уменьшать; ह्रेद् и ह्रेष् , издавать громкий звук, реветь, ржать; ह्री, быть пристыженным, посрамлённым. Так настойчивы эти значения этого насильственного корня, что невозможно поверить, что हु одно, в отличии от его вторичных корней, हुण्ड् , हुड् и हुल् , не разделяет их с ними. Фактически, мы находим, что это значение жертвоприношения приходит из идеи бросания; бросать в огонь, отсюда жертвовать. Мы находим также это значения зова, हवः, крик, зов; ह्वे, звать; где идеей является неистовое испускание звука из горла (ср. ह्राद् , ह्रेष् , हेष् и др.), и наконец आहवः, битва. Именно в этом слове आहवः мы получаем ключ к древнему значению слова हु, убивать, разить, биться. Если оно имело это значение во время Веды, мы можем взять होता как убийца, боец, हव как означающее и битву, и крик, зов, होत्रं как войну, битву. На этом предположении Агни хота является убийцей, бойцом, тем, кто разит врага.

रत्नधातमम् । Вновь мы имеем слово, которое мы не можем брать в его современном значении. रत्न в значении драгоценности приходит из идеи сверкания, блеска, которая является оригинальным значение корня र и его дериватов. Корень र и его родственный корень रा означали оригинально вибрировать, быть интенсивным в движении, контакте, чувстве, тем блестеть, сиять, разгонять, играть, стремительный натиск, громкий крик, радоваться, чувствовать экстаз. Мы имеем रः в значении огня, жара, любви, желания, скорости; रा, золота; रं, яркости, сиянии; रंह् , идти быстро; रंहतिः, रंहस् , скорость, порыв; रकः, солнечный камень, кристалл или сильный ливень; रक् , отведывать (получать восторг в); रक्त, нарисованный, ярко окрашенный, страстный, игривый; रघु, быстрый; रंगः, цвет, увеселение, страсть; रजतं, серебро; रजस् , оригинально сила, быстрота, страсть; облако пыли [the dancing of broken dust] др., ср. रद् , रन्ध्रं ; रंज् , окрашивать, быть влюблённым, восторженным; रट् , кричать, вызывать; रणः (буквально атака), война, битва, звенящий звук; रथः, колесница, герой или боец (महारथः, अतिरथः, अधिरथः, где значение явно боец и не имеет ничего общего с колесницей); экстаз, восторг; रभ् , хватать, обнимать; стартовать, начинать; रभस् , стремительность, страстность, в бенгальском неистовый восторг или экстаз; ср. санскр. राभस्यं, восторг, неистовство; रम् , играть, радоваться, приходить в восторг; रंभ् , реветь; रय् , струиться, идти; रश्मिः, луч; रस् , выкрикивать, визжать; вкушать, получать удовольствие; रसः, восторг, вкус, жидкость (от “течь”). Ср. также रागः, राधा, राम, रामा, रावः, रवः и др. Корень रत् , от которого могло прийти रत्न (если только мы не соединяем र + त्न, но это противоречит свидетельству यत्नः, पत्नी и др.) не обнаруживается, кроме как в रात्रिः и रातिः, где показательно, что राति означает друга, дар, готовый или щедрый, которые все могли прийти от значения восторга, игры и т.п.; रात्रिः и रजनी могут также означать время наслаждения. Мы имеем также रतिः, восторг, который обычно происходит от रम् . В любом случае свидетельство других корней даёт как наиболее вероятное значение корня रत् – восторг, свет или страстность чувства, движения или деятельности. В этом пассаже только два первых войдут естественно в значение стиха. Агни адресуется либо как датель света, ритвидж и джатаведас – ибо физически Агни является раздающим свет только через Сурью,– либо как датель восторга, потому что тапас является базисом всякой ананды. Но это метафорическое значение “свет” является сомнительным и также по другим резонам, не связанным с этимологическими соображениями, я предпочитаю значение “восторг” другому более очевидному значению.

Перевод

Агни я обожаю, который стоит перед Господом, бога, который видит истину, – воителя, который распределяет в высшей степени восторг.

2. ईड्यो । ड и ल часто взаимозаменяемы в санскрите; ср. हुड् и हुल् , हेड् и हेल् . Нет различия в значении или использовании между इड् и इल् .

नूतनैर् । नु или नू – явно древнее арийское слово “сейчас”, используемое и для времени, и для логической последовательности, и в вопросительных конструкциях; это очевидно из наречий, сформированных из него – санскритское नु, греческое νυ, латинское num, nunc. Отсюда नवः в значении новый, букв. “принадлежащий к сейчас”, नवीन = तत्कालीन. न, नि, नु, похоже, указывают на непосредственный объект; отсюда санскритское नि близких отношений, лат. in, гр. ἐν (от इ-नि, अ-नि, इ и अ являются вставными для более точной демонстрации); также использование नः со значением нас, и நாம், நம் в тамильском в значении я, нас.

उत .. इद् ।²³ В древнем арийском языке अ, इ, उ явно использовались как указательные местоимения, इ это, здесь, рядом со мной, अ это, немного дальше, उ то. Точно такое же использование мы имеем в тамильском; அவன், இவன், உவன், указательные местоимения, где வ் является эвфоническим и அன் почтительной формой речи; также и அது, இது. Эти три свободно использовались, чтобы определить другие местоимения и наречия, напр. அப்போது, இப்போது, и т.д. Мы имеем сходным образом в санскрите अयम् , इयम् , где य् является эвфоническим и अम् определяющим словом (как в वयं, यूयं); अव, इव, अति, इति, अतः, इतः и т.д. В латыни мы имеем две формы ille и olle, не говоря уже об указаниях в aliquis и т.д.; мы имеем is, ea, id в качестве обычного указательного местоимения. अः, इः, उः были мужского рода, अत् , इत् , उत् или अद् , इद् , उद् – среднего. Эти формы среднего рода использовались позднее только как эмфатические наречия, предлоги или союзы. Мы находим сходным образом अ, इ, उ используемыми самостоятельно как эмфатические частицы, или в составе сложного слова с наречными среднего рода как в इति, अति. Мы имеем в санскрите इत् , उत, अति и इति; в латыни at, et, ad, ut, uti; в греческом ἔτι, которое ясно является санскритским अति в значении всё же, кроме того, “превосходно”. उत здесь является эмфатическим с чем-то от значения “кончено ”. इत् корреспондирует с более поздним एव. स इत् = स एव. इत् тоже обнаруживается в इत्था, इदा, इदानीम् . इति есть इत् с большим подчёркиванием и используемой, чтобы выделить сообщаемую речь или заполнить место, занимаемое в английском кавычками.

एह । Слово определённо является наречием, но вопрос, является ли оно просто вариацией इह, как एव или एवम् определённо были вариациями इव. Есть другое возможное значение. Я считаю, что корень इह् использовался в древнем языке, чтобы обозначать “силу”. То, что это значение силы было прирождённым у корней इ, явствует из санскритских इन्द्रः, इन् , вселять энергию, силу, принуждать, इनः, способный, могучий, господин, мастер, इभ्य, богатый, состоятельный, царь, इषः, полный сока или силы, ईश् , править, господствовать, греческие ῖφι, ἴφθιμος. एह было бы наречием, сформированным гунацией из इह् в एह् и добавлением अ или адвербиально, или как аккузативная флексия, и означало бы сильно, насильственно, с силой.

वक्षति । Я беру वक्ष् как привычную или интенсивную третичную форму от वह् = वह् + स, как रक्ष् от रह् , दक्ष् от दह् , जक्ष् от जस् и утраченный जह् (जहकः, जहत्), नक्ष् от नस् . Агни всегда приносит богов с силой.

Перевод

Агни, желанный для провидцев древности, не менее желанен для провидцев сегодняшних, мощно он приносит богов.

3. रयिम् । Мы видели, что корни र имеют сильное значение быстрого движения. К примерам, уже упомянутым, можно добавить री, ходьба, движение; रु, идти, двигаться; रङ्घ् , спешить; रन्तु , путь, дорога, река (ср. रस्ता); रय् , идти, двигаться; रयः, поток, река, скорость, повозка; रहस् , быстрота; гр. ῥέω, я теку; ῥόος, поток; ῥεῦμα, течь; лат. rivus, река. Мы видели также, что они часто несут значение света и восторга. रयिः от रय् может означать либо свет, восторг, движение и то, что движется, либо от древнего отождествления субстанции с движением оно может означать материю, субстанцию, богатство, силу, субстанциональный объект. Сравните латинское res, вещь, материя, дело. रयिः определённо имеет значение Материи в Упанишаде.

अश्नवत् । Корень अश् , иметь, получать, наслаждаться. Греческое ἔχω. Я имею, держу.

एव । Буквально “так”; здесь явно используется в значении “а также, также, равно”.

वीरवत्तमम् । Слово वीर здесь является существительным, адъективированным добавлением वत् . Здесь поэтому должно быть существительным वीरः, означающим не только героя, сильного человека, но силу, как vis, viris в латыни. См. под ऋत्विज् в первой шлоке. Другим возможным значением वीर было бы проявленный, интенсивный, восхитительный, сияющий. См. там же. В любом случае यशः означает не славу, а либо власть [mastery], либо силу. См. под यज्ञः там же. Мы можем перевести его либо как силу, самую славную, либо как сильнейшего, самую сильную власть. Последнее представляется более вероятным.

Перевод

Посредством Агни получают субстанцию и возрастают также день за днём, да, могучейшую власть.

4. अध्वरम् । Не жертва, а прилагательное от अध् , вторичного корня от अ, быть. Звуки ध и व дают идею веса, плотности и тупости, с которой идеи густой материи или движения вниз легко ассоциируются. Мы имеем अव от спуска. Мы имеем अधः, формацию, образованную от अध् добавлением именного अस् , используемого в среднем роде адвербиально; мы имеем अधरः и अधमः, более низкий и самый низкий от того же утраченного прилагательного अधः, низкий; мы имеем अध्वन् , путь, оригинально, вероятно, путь спуска, дорога вниз, но это – под вопросом, поскольку мы имеем अट्, скитаться, и есть также другие доказательства значения движения в корнях अ. Данное слово अध्व спуск, как мы имеем इत्वन् и इत्वरः, сформированные от утраченного इत्व, так мы имеем अध्वन् и अध्वरः, сформированные от этого утраченного अध्व и означающие нисхождение или низошедший, нижний. अध्व также должно быть способно на значение субстанционального или материального бытия, как अन्नम् , родственный корень, но अध्वर в Веде явно относится к чему-то большему, чем аннамая существование. Оно объемлет всю апарардха, или нижнюю полусферу существования, в которую верили ведийские мыслители. Оно противоположно उत्तरः.

गच्छति । В оригинальном значении движения, не передвижения в определённом направлении. Ср. गा, движущаяся земля, जगती и т.д.

Перевод

О Агни, Господь, то внизу, что ты окружаешь своим существом со всех сторон, есть то, что движется в богах.

5. कविक्रतुः । क्रतुः опять не имеет ничего общего с жертвоприношением. Оно означает активность, власть, силу, деятельность или прилагательные для этих значений. Оно также означает, как केतुः, слово того же семейства корней, Волю или Силу. Ср. греческие ϰράτος, ϰρατερός, ϰραταιός, ϰρείσσων (क्रतीयान्), ϰράτιστος. Ведийское शतक्रतुः означает не Индру ста подношений, а Индру уничтожающей силы. Примечательно, в какой массе случаев эта одержимость идеей жертвоприношения исказила оригинальное значение слов. Это искажение не вызывает сомнения. Единственный вопрос, было ли это сделано до или после составления ведийских гимнов.

कविः. Корень कु от изначального значения кривой, полости, получил деривативную идею содержания, вместилища, знания или формирования, конструирования, письма, рисования и т.д. (ср. сходную ассоциацию идей в корнях म् ). Мы имеем поэтому двойную идею мудреца и поэта или художника, известную во всей санскритской литературе. Но для कविः в этом пассаже мы должны взять значение не знающего, а знания. Добавление именного इः всегда ведёт к этому двойному использованию указания агента или состояния деятельности. कविः означает всеобъемлющее знание, искусство или науку о предмете. Ср. कोविदः.

चित्रश्रवः । श्रवः от श्रु, слышать, может означать либо славу, гр. ϰλύω, ϰλέος, либо знание, получаемое посредством श्रुति. Мы должны брать слово во втором значении, когда оно используется в поэме, где все слова и обстоятельства призваны показать основные качества и активности бога Агни, джатаведа. Шрути является одним из трёх процессов идеального знания, которым Веда сообщена.

देवेभिः । Случай, чтобы указать не инструмент, а аккомпанемент [т.е. социативное значение].

Перевод

Агни, воитель, сильный в знании, истинный, богатый откровением, пришёл, бог с богами.

6. अङ्ग् . От अग् , держаться, обнимать, любить, назализированное. Оригинально “дорогой”, отвечая греческому φίλος или πέπων, оно стало хорошо знакомым стилем адресации, “ὦ φίλε”, “ὦ πέπον”, и утратило свой оригинальный оттенок.

दाशुषे । Это слово большой важности. В жертвенной интерпретации Вед оно должно означать дающего, жертвующего; в религиозной интерпретации оно означает врага, того, кто ранит или убивает, или желает ранить или убить. Оба значения возможны этимологически, оба дают хорошее значение в этом стихе. Церемониальная интерпретация звучит: “То, что ты сделаешь благо жертвующему, это есть истина тебя, о Агни Ангирас”; религиозная: “О возлюбленный, что, что ты, о сильный Агни, намерен делать благо тому, кто вредит тебе, вот истина тебя, о господь могущества и любви”. Satyam возвращает нас к “satya” в последней [т.е. пятой] шлоке и указывает, как и все эпитеты здесь, истину в отношении правильной природы вещей, ритам, в виджняне, идеальном или духовном плане существования, где ненависть и зло прекращаются, потому что они являются asatyam, искажениями и непониманиями игры Бога во вселенной.

अङ्गिरः । Когда употребляется в отношении к Агни, этот эпитет означает этимологически блестящий или могучий, как сам अग्निः, но здесь имеется явная аллюзия к другому значению “любви, мягкости”, образованному от अङ्ग् , любить. В अनङ्ग, другом примечательном санскритском корне, имеющем это значение अङ्ग् , अन् определённо является интенситивным или редупликативным, не привативным. Ср. अनर्च от अर्च् и т.д. в отношении редупликации; दीदिविः и т.д. для усилительного значения. Когда идея истинной Нирукты была утеряна, ложная идея о “бестелесном” была сообщена этому названию Камадевы²⁴ и история Кумарасабхавы ²⁵ прибегла к ней, чтобы объяснить столь неподходящий эпитет.

Перевод

То, что ты, о возлюбленный Агни, намерен делать добро тому, кто вредит тебе, это есть истина тебя, о господь могущества и любви.

7. उप । Предлог выражает отношение или подчинение.

दोषावस् । दोषा – сумерки или темнота; अवः, защитник.

तर् । Древнее наречие, всё ещё сохраняющееся в сложной форме तर्हि и маратхи तर् . Здесь оно, похоже, имеет значение “если”.

धिया । Используется на протяжении всей Веды для Буддхи, различающего рассудка. В этой строке относится к buddhiyoga и йогической ātmasamarpaṇam, применяемой впоследствии в Гите.

नमो । Корень नम् , кланяться, подчиняться. नमो означает подчинение или почтение (ср. гр. νόμος, правило, закон, обычай, то, чему подчиняются). Но भरन्तः от корня भृ не означает здесь наполнять, а используется в более древнем значении нести (ср. भारः, греческое φέρω, лат. fero). Поэтому уместнее взять नमो в активном значении того, кто кланяется, контролирует; как в греческом νόμος, закон, правило, власть. Причастие здесь, используемое как глагольное прилагательное, освобождает от необходимости личного глагола.

एमसि । Мы видели, что корни इ развивают идею силы; это значение особенно соответствует комбинации с म् , которое означает предел, крайность; ср. латинское imus, оригинально крайний, дальнейший, впоследствии низший. एमसि означает при таком допущении, ты растёшь до твоей полной или крайней силы.

Перевод

О Агни, который защищает нас во тьме день за днём, если под тобой мы несём различающим умом закон твоего полного контроля, тогда вырасти до своей совершенной силы.

8. राजन्तम् । Или сияющему, блестящему, или правящему, царящему. В соединении с अध्वराणाम् мы должны брать это в последнем значении, которое, кроме того, особенно уместно после नमो भरन्तः предыдущей строки.

अध्वराणाम् । всеми вещами здесь внизу.

गोप । Защитник от गुप् , обнимать, укрывать, защищать. Здесь нет сомнения, что значение таково. Введение вокатива однако совершенно неуместно в череде аккузативов. Я полагаю, что गोप является старой формой аккузатива, сохранённого традицией. То, что такая аккузативная форма была, явствует из греческого γύψ, γύπα и т.д., где нет и следа окончания m. Номинативом тогда было бы не गोपः, а गोप् .

दीदिविम् । Усиленная редуплицированная форма от दिव् , сиять, означающая теджас, силу, энергию, блеск, великолепие. Здесь есть сомнение касательно связи с अमृतस्य²⁶. Если оно связано с गोप, оно должно браться в значении нектара или бессмертия, а Агни – как защитник амриты в теле или бессмертия тела; если с दीदिविम् , оно должно означать Бессмертного, Бога, а Агни – восхитительную энергию Бессмертного. Главный смысл стиха будет тем же, поскольку अमृतस्य दीदिविम् в последней интерпретации объясняет, каким образом Агни обладает силой, чтобы быть защитником всех созданий здесь внизу.

दमे । Дом, территория. Греческое δόμος, дом; ср. также δῆμος, народ или deme. Корень – दम् , владеть, покорять, обладать, от которого мы имеем греческое δμῶες (दमायाः), слуги, δέμας (दमस्), тело, δάμαρ, δάμαρτος, жена (दम्रस्), δῆμος, территория или народ, покорённый или под властью, латинское domus, дом, dominus, хозяин. По всей вероятности दमः, δόμος, domus, оригинально означало обитателей дома, слуг и др., или всю семью как подчинённую хозяину, и было впоследствии трансформировано в сам дом.

Перевод

Тебя, правителя и защитника всех созданий здесь внизу, восторг Бессмертия²⁷, возрастающего в своём доме.

9. स несёт значение следовательно и суммирует гимн, но с особым отношением к последней строке.

सूपायनो । Корень इ, идти, и उप, к, с идеей подчинения или нижестоящего положения; лёгким для приближения.

सचस्व । Держись [Cleave], в обычном значении корня.

Перевод

Поэтому будь легко доступным для нас, как отец своему ребёнку, будь с нами для нашего блаженства.

20. 1912–13²⁸

Гимн Мадхуччхандаса Вайшвамитры к Агни, написанный в Гаятри, где первый стих звучит в девабхаса.

agnim īḷe puro hitam yajñasya devam ṛtvijam, hotāram ratnadhātamam.

и на английском:

“Агни я обожаю, который стоит перед Господом, бога, который видит Истину, воина, сильного распределителя восторга.”

Так Ригведа начинается с призыва Агни, с обожания чистого, могучего и сверкающего Бога. “Агни (того, кто превосходит и могуч),– восклицает Провидец,– его я обожаю.” Почему Агни прежде всех остальных богов? Потому что это именно он стоит перед Яджной, божественным Господом вещей; потому что он есть бог, чьи горящие глаза могут смотреть прямо на Истину, на сатьям, виджнянам, которая является собственной целью Провидца и стремлением, на котором вся Веда основывается; потому что он является воителем, который сокрушает и удаляет все искажённые притягательности неведения и ограничения (asmajjuhurāṇam enaḥ [Иша]), которые стоят на пути Йогина; потому что как средство Тапаса, чистой божественной сознательной энергии, которая течёт из скрытой верхней полусферы существования (avyaktam, parārdha), он более, чем кто-либо ещё развивает и организует Ананду, божественный восторг. Таково значение стиха.

Кто этот Яджна и что есть этот Агни? Яджна, Хозяин Вселенной, универсально живущий Ум, который владеет и контролирует Свой мир; Яджна есть Бог. Агни тоже является живым умом, который прошёл вперёд, sṛṣṭa, из той Персональности, чтобы делать Его работу и представлять Его силу; Агни есть бог. Материальное чувство не видит ни Бога, ни богов, ни Яджны, ни Агни; оно видит только элементы и формации из элементов, материальные внешности и движения в этих внешностях или этих внешностей. Оно не видит Агни, оно видит огонь; оно не видит Бога, оно видит земную зелень и солнце, пылающее в небе, и оно осознаёт ветер, что дует, и воды, что катятся. Так оно видит и тело или внешность человека, не человека самого; оно видит взгляд или жест, но мысль за взглядом или жестом оно не осознаёт. Всё же человек существует в теле и мысль существует во взгляде или жесте. Так и Агни существует в огне и Бог существует в мире. Они тоже живут вовне, равно как и в огне и в мире.

Как они живут в огне или в мире? Как человек живёт в своём теле и как мысль живёт во взгляде или жесте. Тело не является самим человеком и жест не является самой мыслью; это только человек в проявлении или мысль в проявлении. Так и огонь является не самим Агни, а Агни в проявлении и мир является не Богом Самим, а Богом в проявлении. Человек проявлен не только его телом, но также и гораздо более совершенно его работой и деятельностью, мысль проявлена не только взглядом или жестом, но также и гораздо более совершенно деятельностью и речью. Так и Агни проявлен не только огнём, но также и гораздо более совершенно всеми работами в мире – тонком, равно как и в грубом материальном – принципа жара, сияния и силы; Бог проявлен не только этим материальным миром, но также и гораздо более совершенно всеми движениями и гармониями деятельности сознания, поддерживающего и наполняющего материальные внешности.

Что тогда есть Яджна Сам и что есть Агни сам? Яджна есть Бытиё, Сознание и Блаженство; Он есть Сат с Чит и Анандой, потому что Чит и Ананда неизбежны в Сат. Когда в Его Бытии, Сознании и Блаженстве Он скрывает guṇa, или качество, Он есть nirguṇa Сат, имперсональное бытиё с Сознанием и Блаженством либо собравшимися в Нём и пассивными, nivṛtta, и Он тоже nivṛtta, либо работающими как разъединённая активность в Его имперсональном существовании, pravṛtta, Он – nivṛtta. Тогда он не должен называться Яджной, потому что Он тогда осознаёт себя как Наблюдающего, а не как Господа активности. Но когда в Своём существе он проявляет guṇa, или качество, Он есть saguṇa Сат, персональное существо. Даже тогда он может быть nivṛtta, не связанный с Его активным сознанием и блаженством иначе как Наблюдатель их отделённой активности; но Он может также Своею Шакти входить в их активность и владеть и наполнять Свою вселенную (praviśya, adhiṣṭhita), Он pravṛtta, они pravṛtta. Именно тогда Он знает Себя как Господа и надлежащим образом называется Яджной. Не только Он называется Яджной, но вся деятельность называется Яджной, а Йога, которой одной процесс любой деятельности возможен, тоже называется Яджной. Материальное подношение деятельности есть лишь одна форма Яджны, которая, когда человек становится материальным, занимает первое и основное, а затем и уникальное по важности место и для массы людей выступает как вся деятельность и вся Яджна. Но Господь есть хозяин всех наших деятельностей, для Него они существуют, Ему они посвящены, со знанием или без знания (avidhipūrvakam) мы всегда предлагаем наши работы их Творцу. Каждая деятельность поэтому является подношением Ему и мир является алтарём нашей длиною в жизнь сессии жертвоприношения. В этом мировой karmakāṇḍa мантры Веды являются учителями правильной деятельности (ṛtam) и именно поэтому Веда говорит о Нём как о Яджне, а не под другим именем.

Этот Яджна, который есть Сагуна Сат, не делает работы Сам (то есть посредством Сат), но Он делает работы в Себе, в Сат, Его силой Чит, Его Сознанием. Именно потому что Он становится осознающим вещи в Себе неким процессом Чит, вещи создаются, выносятся, то есть, sṛṣṭa, из Его всесодержащего непроявленного Бытия в Его проявленного Себя. Сила и осознание, Чит и Шакти являются одним, и хотя мы говорим удобства ради о Силе и Чит и называем её Чит-Шакти, всё же это выражение в действительности должно пониматься не как Сила, принадлежащая Чит, а как Чит, которое есть Сила. Всякое сознание есть сила и всякая сила скрывает сознание. Когда Чит, Сила, начинает работать, тогда Она проявляет Себя как кинетическая сила, Тапас, и делает его базисом всякой активности. Ибо потому, что всякая сила является субъективно Чит, так и всякой силе объективно присущ свет; но есть разные виды света, потому что есть разные манифестации Чит. Семь лучей вывели этот видимый мир из Вечной Светлоты, которая обитает как Солнце высшего бытия за пределами своей финальной аннигиляции, ādityavat tamasaḥ parastāt, и этими семью лучами в их субъективности проявлен субъективный мир, и этими семью лучами в их объективности проявлен феноменальный мир. Sat, cit, ānanda, vijñānam, manas, prāṇa, annam являются семеричной субъективностью Jyotirmaya Брахмана. Prakāśa, agni, vidyut, jyoti, tejas, doṣa и chāyā являются Его семеричной объективностью. Агни есть Хозяин Тапаса. Что такое Тапас, хозяином которого является Агни? Это – огненный свет. Его Хозяин известен по имени его царства. Сила, жар, яркость, чистота, владение знанием и беспристрастность являются его атрибутами. Он есть Яджна, проявленный как Хозяин света Тапаса, через которого всякая кинетическая энергия сознания, мысли, чувства или деятельности проявлена в этом мире, который Яджна сделал из Своего собственного бытия. Именно по этой причине о нём говорится, что он стоит перед Яджной. Он или vidyut или Сурья, полный им, есть сияние света, в котором Йогины видят Бога божественным зрением. Он есть инструмент той универсальной активности, в которой Яджна одновременно обнаруживает, и скрывает Своё бытиё.

Агни есть бог – Он, один из devāḥ, сияющих, Господ света – великих космических игроков, меньших богов Лилы, Махешварой которого является Яджна, один Всемогущий Господь. Он свободен и несвязан или связывает себя только в игре. Он по своей природе чист и не затрагивается и не пачкается вещами нечистыми, на которых он вскармливается. Он наслаждается игрой добра и зла и ведёт, поднимает или принуждает зло к благу. Он горит, чтобы очищать. Он уничтожает, чтобы спасать. Когда тело садхака сгорает жаром тапаса, это Агни ревёт, пожирает и сжигает в нём то нечистое и препятствующее. Он – ужасный, могучий, блаженный, милостивый и любящий Бог, добрый и свирепый помощник всех, что находит убежище в его дружбе.

Знание было рождено для Агни с его рождением – поэтому он называется jātavedas.

21. 1912–13²⁹

[1] “Агни я обожаю, который стоит перед Господом, бога, который видит Истину, воителя, сильного распределителя восторга.”

Так Ригведа начинается с песни к Агни, с обожания чистого, могучего и сияющего Бога. “Агни, он, кто превосходит и могуч,– восклицает Провидец,– его я обожаю.” Почему Агни прежде всех остальных богов? Потому что это именно он стоит перед Яджной, Хозяином вещей; потому что он есть бог, чьи горящие глаза могут смотреть прямо на Истину, на сатьям, виджнянам, которая является собственной целью Провидца и стремлением, на котором вся Веда основывается; потому что он является воителем, который сокрушает и удаляет все искажённые притягательности неведения и желания (juhurāṇam enaḥ [Иша]), которые стоят на пути Йогина; потому что как средство Тапаса, чистой божественной сознательной энергии, которая течёт из верхней скрытой полусферы существования, он более, чем кто-либо ещё развивает и распределяет Ананду, божественный восторг.

Чтобы всмотреться в миры вдохновенного писания и понять, насколько интеллектуальное объяснение может помочь нам понять, их глубокое значение, мы должны начать с Веданты, великого фундаментального тела истины, которую суммирует вся Веда; ибо именно забвением этого фундаментального знания мы утратили ключ к смыслу Вед, и только возвращением к этому знанию можем мы открыть его заново. Есть две стадии бытия в сознании, божественная brāhmī sthíti блаженного единства, из которого мы низошли, и разделённое состояние Дживатмана, в которое мы низошли. Парабрахман являет себя как Яджна, Всевышняя Душа и Хозяин Вещей, Атман и Ишвара; Он есть верховно один как Атман, Он есть оба, Один и Множество, как Ишвара, но никогда не теряя Своего единства, всегда один без второго, ekam evādvitīyam [Чхандогья 6.2.1] потому что Множество,– и в своих индивидуальностях, и в своей тотальности,– является ничем иным, как Одним. Нет ничего кроме Бога; мы тоже есть Бог, каждый из нас есть Он, и то, в чём мы живём, есть Бог. Фундаментальные высказывания, so aham³⁰, tat tvam asi śvetaketo³¹, sarvaṃ khalvidaṃ brahma³², являются суммой всей Веды и Веданты. Всё есть просто манифестация Его ради разнообразного восторга; для Ананды миры существуют, из Ананды они идут, Анандой они живут, к Ананде они возвращаются. Annāddhyeva khalvimāni bhutāni jāyante, ānandena jātāni jīvanti, ānandaṃ prayantyabhisaṃviśantīti [Таитт. 3.6.1]. В этой манифестации Он как Вселенский Бог пронизывает, правит, превосходит всё. Он есть хозяин игры – यजति, Он контролирует, правит и организует её. Это есть Яджна. Опять же Он как многочисленный индивидуальный Бог, мы сами, присоединяет Себя к каждому сотворённому существу (sarvabhūteṣu) и ограничивает не Себя, а Свою манифестацию в каждой ādhāra, организуя и бесконечно развивая в каждой частной природе или законе жизни, svabhāva, дхарму. yāthāthyato ’rthān vyadadhācchāśvtībhyaḥ samābhyāḥ³³. Когда мы идентифицируем себя с игрой этой разнообразной Природы, отражающейся в нашем сознании, и теряем видение нашего божественности, тогда мы обращаемся также полно к принципу Авидьи, способности Бога не знать Себя, мы становимся её слугами, мы подчинены Апара Майе, мы спотыкаемся, ударяемые горем, заблуждением и всевозможными vikāra и viparīta vṛtti, мы знаем себя как Дживатмана и отличными от Параматмана, мы делаем разделение там, где разделения нет; мы превращаем игру в горькую нешуточность, а любовь и радость – в ненависть, плач и скрежет зубовный. Тем не менее эта забывчивость разрешена, чтобы сами наши тайные души в Парардхе и Брахмане могли наслаждаться viparīta ānanda, противоположным или искажённым восторгом дуальностей. Когда мы забыли игру Природы в нашем сознании, закрываем наше сознание от неё, отказываемся отражать её, тогда мы обращаемся так же всецело к принципу Видьи, способности Бога к знанию Его эссенциального единства, мы становимся подчинёнными Майе Знания, мы выглядим сбитыми с толку и сводим на нет для себя игру Лилы и исчезаем в каком-то принципе Единства, Пракрити, Асад Брахмане, Сад Брахмане, Нирване или Саччидананде. Это является (или выглядит) необязательным движением, ибо мир остаётся таким же, как и до того, пока Бог предпочитает, чтобы он оставался, и мы не можем закончить его своим выходом, и для себя мы всегда были Брахманом, мы всегда будем Брахманом и мы не перестаём быть Брахманом нашим полётом в Абсолют. Тем не менее этот уход тоже разрешён, чтобы определённые избранные духи могли помочь радости проявленного мира из-за вуали их имманентным счастьем. Ибо мы не имеем нужды в laya и не нуждаемся в līlā, не нуждаемся в свободе и не нуждаемся в оковах, все вещи служат для восторга, а не вызваны необходимостью. Но когда мы помним всегда и постоянно наше единство со Всевышним, нашим вечным и неотъемлемым Божеством, и в то же время позволяем Природе отражать свои движения на наших душах как на магических холстах согласно Его вечному намерению, тогда мы имеем неотъемлемую радость, тогда мы приносим небеса на землю, тогда мы осуществляем высшую цель существования. Тогда мы свободны, даже когда кажемся связанными, и даже если мы рождаемся снова, мы являемся janmasiddha и janmaśuddhā, nityamukta, и несём временные ограничения Природы, как дети, позволяющие связывать себя в игре узами, которые Яджна, Хозяин веселья, развязывает Сам, когда мы дали Ему и себе предполагаемое и совершенное удовлетворение.

Именно в духе этого знания гимны Ригведы были написаны. Иша Упанишада является Упанишадой Ригведы, и именно в ней её духовные основания обнаруживаются. Делать Авидью мостом к бессмертию, а Видью – средством сохранения нашего обладания бессмертием есть общая цель Риши Ригведы. Это – ключевой камень, это – один великий тон, поднимающийся через все её тысячи полутонов. И когда наши пальцы ложатся на струне за струной этой могучей и многострунной арфы Бога, они возвращают всегда один крик, крик радостной битвы, войны между Дева и Дайтья, между смертностью и бессмертием, между человеческим временным несовершенством и его вечной способностью к совершенству.

В этой священной войне Боги являются главными помощниками. Есть семь планов космического сознания, на которых душа человека играет с любовью и мудростью Бога. Когда впервые непознаваемый Парабрахман поворачивает к познаваемости в этой частичной манифестации (ибо То не позволяет знать себя всецело), Абсолют сперва становится – для возможности знания, не для его актуальности – Вечным Бытиём, или Паратпара Пурушей, paro ’vyaktād avyaktāḥ sanātanaḥ, который за пределами предельной тьмы Асат, śūnyam Brahma, или вечного ничто, которое является предельным отрицанием этого проявленного существования, сияет вечно светом неведомым, семь лучей которого достаточны, чтобы осветить все эти вселенские системы. Он есть та постигаемая, но непознаваемая слава, пребывающая вовеки за пределами тьмы, которая поглотила миры, tamasaḥ parastāt [Гита, 8.9; Швет., 3.8]. Из Него Асад Брахма появляется, общее отрицание, через которого эта могучая манифестация в семи вселенных проходит назад в непознаваемость Парабрахмана; и из Асад – к Сат, которое есть общее утверждение, которое мы знаем как чистый Атман, Себя себя, ещё не вещей, где ничего ещё не дифференцировано и даже Чит и Ананда вовлечены в просто не имеющее особенностей существование. Asad vā idam agra āsīt, tato vai sad ajāyata [Тайтт. 2.6]. Оно должно быть без особенностей, чтобы содержать любую возможную особенность; оно должно быть несвязанным с игрой миров, чтобы Чит могло играть в Сат с совершенной свободой и выводить вперёд в миры без ограничения любое имя, форму или существо, какое Господь ни приказал бы вывести вперёд; оно должно быть неактивным, чтобы там могла быть неограниченные возможности для деятельности. Ибо Атман является основанием и континентом для наших миров, и если бы Атман имел какую-либо определённую особенность или какое-либо ограничение связи или какой-либо закон деятельности, мировая игра, которую он поддерживает и содержит, была бы ограничена этой особенностью, этим соединением или этой деятельностью и Бог в Его манифестации был бы связан и не свободен. Поэтому именно как этот не имеющий особенностей, свободный, неактивный Сад Атман Вечный сперва проявляет Себя на этой стороне тьмы Асат. Далее, в Атмане, Он появляется перед своим самознанием как nirguṇa brahman, Бытиё без качества Парабрахмана, проявляющее имперсональное самосуществование, имперсональное самоосознание и имперсональный самовосторг, Сат, Чит, Ананду. Это тоже есть Tat, или То, но отличаясь от Парабрахмана, То, Tat, в манифестации может быть описано, определено, познано, не как что-либо ещё, а как Атман и как Саччидананда. Tat в манифестации может осознающим или не осознающим миры и Оно может быть одновременно и осознающим, и не осознающим, но его познание безотносительно. Оно не имеет связи с мирами, в которых оно познаёт и постигает активность просто как игру сновидения на поверхности ненарушаемого спокойствия. На покой Ниргунам Бог затем налагает Себя (adhyāropayati) как Персональность Вечного, Паратпара Пурушу, проявленного в отношении к миру. Здесь впервые мы получаем отношение, качество, активность. Сперва Персональность просто содержит и наполняет активность, которая играет в ней не как неосознаваемое сновидение, а как осознаваемая, хотя и не связывающая актуальность и истина, как бесконечная активная исполненность блаженства Чит в Саччидананде на месте бесконечной пассивной исполненности блаженства. Безразличие Имперсонального к игре Персонального не делает игру нереальностью или колоссальной космической ложью, которой Брахман забавляет Себя или мучает Себя какое-то время,– не более, чем отсутствие особенностей у Сад Атмана делает особенность ложью и невозможностью. Наоборот, именно постольку, поскольку это отсутствие особенностей является необходимым условием для того, чтобы особенность проявлялась истинно, бесконечно, божественно – ибо Истина, бесконечность и Божество есть одно,– так и отчуждённость Имперсонального является просто условием для безопасности души, когда она погружается в мириады вздымающихся волн океана проявленного существования. Имперсональный есть отрешённость от guṇa, и именно как отчуждённый от guṇa Бог владеет и наслаждается guṇa, в противном случае Он был бы связан ею и не мог бы правильно наслаждаться ею. Именно потому что спокойствие и безразличие Ниргуны скрыты внутри нас, наши души могут безнаказанно играть в существо связанное, в существо невежественное и в существо горестное, не будучи в действительности связанными нашими оковами или затемнёнными нашим неведением, или сломленными нашим горем. Ибо будучи всемогущим Бог внутри нас всегда может отшагнуть назад в спокойствие внутри Него и смотреть на эти вещи как на сон, что слетит с Него в тот миг, когда Он решит проснуться. Это был сон, но не сон, точно так же, как когда мы осознаём видения и звуки, не уделяя им внимания, или помним прошлое, и оно для нас подобно сну, svapnamāyā. Мир имеет реальность, но Имперсональный не интересуется Сам этой реальностью, не уделяет ей внимания, не видит её, кроме как вещь, которая есть и которой всё же нет, Майя Шанкары. Она тоже не ложь, а истина, не нелепый блаженный сон, а совершенная реальность. Оттого, что она было avyakta в Ниргуне, она не становится ложной, когда становится vyakta, ничуть не больше, чем яблоко скрытое есть несуществующее яблоко. Мир не является высшей реальностью, потому что он является вещью в манифестации, не вещью в себе. Всё же он реален, потому что он есть манифестация Бога в Себе, и Бог, который есть satyam, не постигает ничего, что есть не satyam, ничего, что не является Им Самим. Он не является смотрящим на ложь. Anṛtam есть просто vikāra, или искажение, satyam. Любое неведение в действительности является частичным или неверно помещённым знанием, любые узы – сокрытием свободы, всякое зло – благом в становлении, всякое горе – завуалированным восторгом. Этот Сагуна Брахман постигает и знает и как Васудева, или спокойная Персональность, Он полностью наслаждается без какого-либо различения между удовольствием и горем, добром и злом, бесконечной игрой мира внутри Себя. Сагуна есть Саччидананда, предусматривающая космическую активность. На безмятежности Васуевы Бог новой adhyāropa проявляет Себя Себе как Сарвам Брахман во всех вещах; он становится Лиламайя, вечным Дитя, развлекающимся во Вселенной, Игроком, Любящим, Хозяином, Учителем и Другом всех его созданий; Он есть Хари, Он есть Шрикришна, Он есть Персональный Бог, которого мы любим и обожаем и которого мы преследуем и ловим через Эпохи. Затем, нисходя на шаг дальше, avatāran, Он известен Себе не только как универсальный Господь Лилы, но как индивидуальный, Nārāyaṇa, скрытый в Nara, играющий через него, отличный от него, единый с ним. Многие Адвайтины Калиюги настаивают, что Бог есть миф и что только Сад Атман есть реальность, точно так же как многие Буддисты отрицают Сад Атмана и говорят, что только Асад является реальностью, но если мы знаем только Сад Атмана или только Асад, если мы следуем только за Ниргуной или только за Сагуной, если мы обнимаем только Васудеву-Кришну-Нараяна, тогда мы не знаем Вечного, кроме как в аспекте, и мы оказываемся осуждаемыми Упанишадой, dabhram evāpi [nūnaṃ] tvaṃ vettha brahmaṇo rūpam³⁴. Мы не должны закрывать свои глаза ни на что, не отвергать ничего как абсолютно ложное или иллюзорное, если мы хотим знать Всё и быть совершенно освобождёнными. Только когда мы смотрим, мы должны смотреть правильно и видеть Бога во всех вещах, не вещи как ничто, а Бога. Наши отцы не совершали ошибки сектантства или частичной философии. Они были могучи, как Боги или Титаны, не как люди Кали Юги, которые шумят и ссорятся вокруг своих несовершенных философий и маленьких ограниченных религий; их души были достаточно просторными, чтобы взять в себя всю истину как свою долю.

В этом Брахмане тогда, на надёжном фундаменте этого свободного и безучастного Атмана, в радости и бесконечности этой Лилы сознание проявляет свою семеричную природу и свои семеричные регионы. Мы уже осознаём в нашем человеческом прогрессе три нижних уровня сознания, вьяхрити Веды, Бхур, Бхувар и Свар³⁵, планы, в которых мы блуждаем в тени Аджнянам, освещённые ломанным солнечным светом свыше, совершая ошибки под контролем Авидьи, которая отделена от своего вечного компаньона и товарища по игре Видьи и в борьбе с этим славным другом и помощником спотыкается среди видимостей мира; мы сами – всегда неудовлетворённые, всегда борющиеся, всегда ищущие блага, которое не можем ухватить и выкрикивающие в конце: “Суета сует, всё – суета и томление духа”³⁶. Но и в этом мы не можем обрести покой, ибо Бог обрёк нас на наше собственное благо и побуждает нас всегда искать, пока мы не найдём недостающий элемент, который может осуществить в полноте неполноту нашего существования. Тем временем душа, представляющая себя неизменно связанной, довольствуется вещами своей тюрьмы и несёт свои цепи, как украшения, или же, касаемая Богом и поднятая, находит восторг в усилии вверх к свободе. Ибо свыше трёх Вьяхрити находится четвертая, Махас, где душа едина с Богом, ещё отделённая, свободна, ещё сознательно играющая с узами,– Махас, звено между Парардхой и Апарардхой, изливающее славу верхней полусферы в нижнюю,– Махас, которым мы наслаждаемся и владеем в золотые эпохи нашего человечества, который любим и ищем в железные. Ибо в Махас мы поднимаемся, через Махас мы стремимся к совершенному единству Саччидананды.

Брахман сперва становится вовлечённым в густую материю, он становится или выглядит, что стал, Аннам, сознательным принципом Бху. В чистом Аннам сознание вовлечено, имплицитно, латентно; из аннам оно должно развить или проявить шесть других принципов, и это развитие или манифестация есть эволюция современных Джадавадинов³⁷. Она развивает их здесь, под законом универсальной гармонии, в аннам, и Джадавадины, постигая этот принцип эволюции, представляют (не неестественно), что это именно аннам эволюционизирует, и считают шесть других, даже Ум, просто изменениями и движениями самого аннам. Сперва prāṇa, или виталитет, который латентен в металле, проявляется в дереве; затем ум, который латентен в дереве, проявляется в животном, сперва как citta, или просто воспринимающее сознание, затем как manas, или чувственное сознание без какого-либо самосознательного центра индивидуальности, затем как различающая способность, или buddhi, со своим компаньоном ahaṅkāra, эгоизмом, самоосознающим принципом. В животных рассудок пробуждён, но является элементарным и должен быть во многом замещён vijñānam, интуитивной способностью, проявляющейся не в интеллекте, а в чувственном и витальном сознании. Затем в человеке различающий рассудок принимает лидерство, ибо различающий рассудок является тенью виджняны, звеном между животным и богом, и пока пригодное тело не сформировано для работ рассудка, духовная эволюция не начинается и развитие более высоких статусов сознания невозможно. Человек есть это пригодное тело, sukrtam eva, хорошо, воистину, и прекрасно сделанное как обиталище для богов. Его дело – поднять животное в нём и развиться за пределы manomaya существа, превосходя и подчиняя даже тот его венец, славу, которую он рассматривает как свою особую привилегию, различающий и одарённый воображением рассудок. Ибо он должен развить виджняну, или идеальную мысль, на которой вся Веда базируется, он должен развить Ананду, Чит и Сат, верхнюю полусферу космического существования. В нынешней стадии его эволюции он может развиться сознательно лишь до Ананды с Сат и Чит имплицитными в Ананде; собственно Чит и Сат он не может достигнуть в своём бодрствующем сознании, только в глубоком трансе suṣupta samādhi, концентрации сознания в состоянии освещённого Сна. Он начинает свою задачу как высшее животное, paśu [скот], vānara [обезьяна], nṛsiṃha [человек-лев], развивая все эти потенциальности целиком в annamaya koṣa, или в физической оболочке своего существа в Аннам и Пране; он проходит дальше как смешанное животное, сперва piśāca, или учёное любопытное животное, затем pramatha, или эстетическое любопытное животное; и с этих уровней взбирается к состоянию rākṣasa, или животного-бога, которое удовлетворяет свой эгоизм через чувственные и эмоциональные импульсы; сейчас он – Асура, Титан, или полубог, удовлетворяющий в сердце и буддхи свой эмоциональный и интеллектуальный эгоизм. Он должен в конечном итоге стать целым богом; он должен научиться удовлетворять себя без эгоизма через идеальное знание и блаженную духовность. Но всегда, будучи в аннамая мире, в Бху, всегда опираясь на Анна Атму, он принуждён базироваться на теле, даже когда поднимается над телом. Индивид может оставить тело, но раса должна сохранять его; она должна не оставлять животное в человеческом позади в своём прогрессе, а поднимать животное, пока оно не станет божественным. Поэтому его первое дело – быть сознательным не только в физических оболочках Аннакоши и Пранакоши (в которых он обычно сознателен), но и в ментальной оболочке, или manaḥ koṣa, а там в своём нормальном состоянии он активен лишь отчасти. Будучи пробуждён в ментальном теле, он должен простереть своё бодрствующее сознание – кто бы ни зашёл так далеко – в Виджняна и Анандакошу.

Чем тогда являются эти тела и эти Атмы? Ведантины древности признавали, что божественное сознание на любом уровне всегда создаёт для себя через Пракрити или Чит своё активное креативное знание, мир, чтобы жить в нём, и тело для своего обитания в этом мире, и в этом мире и в этом теле оно проявляется как часть Атмана, отражающего их условия. Поэтому, если были семь различных статусов сознания, равно должны были быть семь состояний Атмана, семь различных миров с их обитателями и семь царств тел. Эти семь статусов есть Аннам, Прана, Манас, Виджняна, Ананда, Чит и Сат; эти семь миров есть Бхурлока, Бхуварлока, Сварлока³⁸, Махарлока, Джаналока, Таполока и Сатьялока; эти семь состояний Атмана есть Вишва Атма, Прана Атма, Буддха Атма, Махан Атма, Махаджана Атма, Чайтанья Атма и Сатья Атма; эти семь тел есть Аннакоша, Пранакоша, Манахкоша, Виджнянакоша, Анандакоша, Читкоша и Саткоша. В каждом мире обитатели, хотя живущие преимущественно в теле, присущем их собственному элементу сознательного существования, живут латентно или сознательно также в шести других, и все имеют поэтому семь тел, каждое сообщается со своим присущим планом или миром и содержит присущий тому принцип сознания. Человек, живя здесь в Бху, тоже имеет семь тел. Он имеет, к примеру, Манахкошу, содержащую его чисто ментальное сознание и, хотя ум может играть и играет в других оболочках, лишь становясь пробуждённым и живя в своём ментальном теле, как и в своём физическом, человек может реализовать высшие потенциальности чисто ментальной активности. Именно потому что он имеет эти другие тела, он может, если захочет, сообщаться с другими мирами и иметь отношения с Богами.

Это, тогда, организация сотворённой вселенной, и мир, в котором мы живём, является её фундаментом, не только земля, но все эти звёздные системы, Бхулока, материальная вселенная, наше нынешнее достояние. Будучи нижним из Апарардха миров, он, согласно общей деятельности любви и мудрости Бога, является одновременно и наименее, и наиболее привилегированным, наименее привилегированным, потому что только здесь горе и боль чувствуются в полной мере, только здесь находится всё страдание и усилие эволюции; самым привилегированным, потому что только здесь эволюция в конечном итоге исполняется во всей потенциальности своих частей и небеса совершенно реализуются в семеричном блаженстве. Над нами находятся шесть других миров, дома богов, которые никогда не меняются, кроме как вхождением в человеческие тела. Первым идёт Бхувар, Пранамайя мир, где Прана является его вершиной, виталитет колоссален, горе и боль ощущаются, но доставляют наслаждение, чувственное удовольствие совершенно и продолжительно. Затем идёт Свар³⁹, нижний и верхний, Сварга и Чандралока, где Индра и более великие боги правят, манас находится на его вершине, чувство, эмоция, эстетическое удовольствие и интеллектуальная радость имеют могучую интенсивность, горе и боль не ощущаются, кроме как удовольствие и восторг иного рода, ментальная радость совершенна и продолжительна. Выше находится Махас или Сурьялока, где виджняна находится на его вершине, интуитивное идеальное восприятие, инспирация и откровение являются нормальными процессами знания и радости идеального и прямого знания, не смешаны с ложью и ошибкой, совершенны и продолжительны. Именно это состояние сознания столь часто называется в Веде сатьям, ритам, брихат и технически выражается термином Бхума, Махас или Махат, обильный, полный мощи. Это – миры нижней полусферы⁴⁰ и об этих статусах сознания мы можем иметь некоторое представление, мы можем представить и даже постичь или почти постичь состояние существ, которые обитают в этих мирах, до самого высшего. Но что с тремя верхними статусами сознания? с тремя верхними мирами верхней полусферы? Их труднее понять или постичь, чем человек будет или чем он является, когда развивает их,– является, ибо даже сейчас Йогой он может развить Ананду. Всё же, хотя нам не дано действительно ступать в тех бесконечных небесах, мы можем переживать их непрямо и как обусловленные нашим существованием на этих нижних уровнях, поэтому какое-то представление о них, не совершенно неадекватное, может быть сформировано теми из нас, кто имеет касание идеальной способности.

22. 1912–13⁴¹

1. अग्निम् । Основа – अग्नि, корень – अग् , с добавлением न् в комбинации с इ.

Суффикс न् является именным, адъективным и глагольным, и как адъективный или именной суффикс выражает субстанцию или актуальность; он использует, как все другие подобные суффиксы, энклитики अ, इ, उ, чтобы соединить его с корнем или с окончанием или дополнительным суффиксом, или с тем и другим, или ни с одним.

Корень अग् является вторичной формацией от первичного древнего арийского корня अ, который означает эссенциально быть или, переходно, иметь. अ выражает бытиё в его широчайшем и самом обнажённом смысле без какой-либо идеи о субстанции или атрибуте. Звук ग् внушает применение, контакт или мягкую силу или настойчивость. В комбинации с अ он даёт значение бытия или владения с применением силы к деятельности, к людям, к вещам, и легко обретает значения, с одной стороны, силы, превосходства, преобладания, яркости, с другой,– мягкого контакта, любви, обладания. Иллюстративные дериваты – латинский и греческий аго, ἄγω, вести, править, действовать, шевелиться; двигать; ἀγαθός, превосходный, добрый; санскр. अग्र, самый первый, впереди, гр. ἄϰρος, вершина, ἀϰμή, крайняя высота, ἀϰτή, крайний предел, граница, берег; ἄγαν, чрезмерно (др. арийск. अगाम्); ἀγανός, блестящий, милостивый, нежный; ἀγλαός, блестящий; Ἄγις, Ἀγαμέμνων; ἀγαπάω, я люблю, предпочитаю; ager, надел, поле; अगस्ति, и с назальным, अङ्ग् , образующим корень अङ्ग् , шевелить, двигать, гулять; अङ्ग, возлюбленный, выдающийся; впоследствии используемый только от этих двух значений как почтительное, но при этом нежное обращение; अङ्गति, огонь (также перевозка, ср. ago, अङ्ग्), अङ्गारः, горящий уголь, अङ्गिरः, от значения блестящий, мощный, отличный, преобладающий, самый первый. Слово Агни поэтому означает сильного, сияющего, могучего, и всегда может внушать вместе с этим свой уместный смысл как определяемый использованием, аллюзию к своему другому возможному значению “любящий” или “могущий быть любимым”. Впоследствии оно было ограничено значением огня, латинским ignis.

ईळे । Диалект от ईले, также ईडे. Корень इळ् с добавлением глагольного суффикса ए (состоящего из соединительной энклитики अ и личного окончания इ).

Корень ईल् является вторичной формацией от первичного корня इ, ई, который означает эссенциально быть в отношении с какой-то вещью, персоной, временем или направлением, тем идти, править, давить к, владеть, учить, приближаться и т.д. и также означает производить, достигать, входить в бытиё как противоположность идее статического существования. Звук ल् есть śabda любви, желания, касания; он выражает мягкость, сладость, желание, и развитием – страсть, интенсивность, силу сердца. Комбинируясь с ई он даёт значение близкого контакта: обнимать, держаться, любить, обожать, приближаться с любовью или обожанием; давления: толпиться, прессовать, паковать, сжимать, делать компактным или сильным; материнского производства, материнства: носить, производить, давать рождение. Он имеет также первичные значения движения: идти, двигаться, бросать, ударять; и развитием от значения держания или упорства в данном месте противоположную идею неподвижности, отдыха: покоится, лежать, спать. Его производными являются इला, означающее мать и применяемое к земле, корове, Речи; इलिका, земля; इली, коротки меч или палка; и от почти идентичного корня इड् или ईड् , существительные इड् и इडा, имеющие те же значения и также означающие “возлияние, подношение, то, что брошено на алтарь или на землю”, “глоток, т.е. то, провалилось вниз в горло”, “небеса”, место блаженства, любви и восторга; (इड् также означает народ или субъекты от другого значения контролировать, владеть, править, ср. ईश्); इडः как эпитет Агни; ईडा, любовь, желание, молитва или восхваление; ईडनम् , обожание; ईड्य или ईडेन्य, обожаемый, желаемый. Греческими производными являются ἰλαδόν, в тесной толчее, сдавленный, εἴλη, толпа; εἰλέω, сдавливать, собирать, созывать, окружать; εἶλαρ, крепость, фортификация.

Слово здесь означает не восхвалять или воспевать, как оно берётся комментаторами и европейцами, а любить, желать, обожать, что очевидно из использования ईड्यः в последнем стихе. इडः в применении к Агни означает обожаемый, любимый или любящий от другого значения корня अग् , указанного под словом अग्नि выше.

पुरो हितम् । Два слова, не одно. पुरो, впереди, оригинально пятый падеж (родительный) слова पुर् , означающего дверь, ворота, стену, переднюю часть; затем город или дом – ср. гр. πύλη, ворота; πύλος, фасад со стеной; πόλις, город. Корень पु с именным суффиксом र् , в значении “покрывать, защищать”, общим для первичных प् корней, как в प, पट, पा, पाल, पति, पुंस् (оригинально муж, защитник, затем мужчина), पुमान् , पुटं (чаша, ножны, покров), पुष् , защищать, вскармливать; पिटः (крыша, дом, корзина), पिठरं и т.д. Лат. pudor, стыд.

हितम् фиксированный, помещённый, поставленный. Корень हि с адъективным суффиксом त, в значении бросать, скидывать, вмешиваться, фиксировать, растение, общим для первичных ह् корней; впоследствии значение удара преобладает, другие преимущественно выражены धा и другими корнями. Гр. χέω (др. санскр. हया), я лью, ἵημι (др. санскр. हियामि), я бросаю, кидаю, посылаю.

पुरो हितम् означает того, кто стоит перед или впереди, и впоследствии применялось к пурохиту, или главному жрецу в жертвоприношении.

यज्ञस्य । Корень यज् с именным суффиксом न.

यज् является производным первичного корня य, который имеет эссенциальные значения движения к или от, стремления, контакта и объединения. Звук ज् добавляет к нему идею резко применяемой и решительной или эффективной силы в движении, желании или контакте. Отсюда оно получает значение усилия, стремления к, ухаживания, применения к, прилипания или интенсивно поддерживаемого объединения или контакта. Значение успешного усилия даёт значение мастерства. Ср. यम् , यत् , यस् (आयासः, रयासः, यमः, नियमः, यत्न, यति). Это означает в своих существительных труд, деятельность, контроль, мастерство, Йогу, а когда используется переходно – правитель, мастер, Йогин. Слово यमः имеет то же значение. В другом смысле, бросать перед, передавать в, ср. यच्छ् , оно означает давать, предлагать, жертвовать. Третье значение – ухаживать, добиваться, поклоняться, обожать, ср. гр. ἰάλλω, желать. यज्ञः может поэтому означать либо Хозяин, Всемогущий, Господь, Вишну, Ишвара, либо деятельность или йога, либо жертвоприношение. Все три значения имели место в Веде. Здесь и оригинально оно означает Ишвару, Господа.

देवम् । Корень दिव् , составленный после модификации с именным и адъективным суффиксом अ, который означает просто и смутно значение бытия.

Корень दिव् или दीव् имеет два обычных значения, играть и сиять, кроме того некоторые из значений, общих для द् корней, т.е. разить, бросать; вредить, вызывать страдание, досаждать, мучить, беспокоить; уничтожать; расточать, давать (द, दा, दान). Значение играть, резвиться, прыгать, радоваться и т.д. является самым характерным. Значение сиять приходит из значения сверкания, блеска, вызванного яркой игрой света, мощно вибрирующего. Боги поэтому есть преимущественно те, кто радуется, для которых жизнь есть игра, лила или ананда – их занятия описаны в Смрити многозначительным выражением देवानुक्रीडनम् . Дева впоследствии начало нести значение светлый или сверкающий, jyotirmaya, связанное с ним; также “небесный” от दिव् , сияющие или блаженный регионы, и использовалось в древнем языке во всех этих значениях, ассоциации с которыми дошли до нас в современном значении देव. Боги являются jyotirmaya существами tejomaya, светлой, Чандралоки, или Свара⁴², и jyotirmaya, сверкающей, Сурьялоки, или Махара, двух небес, достижимых для смертных.

ऋत्विजम् । Древнее сложное слово из ऋत् и विज् , сформированное в раннем детстве языка до того, как современные законы сандхи стали применяться.

ऋत् – это корень ऋ с глагольным и именным суффиксом त् , выражающим или деятельность, или качество. ऋ означает эссенциально двигаться или идти вибрируя прямо или быстро к метке. Оно означает идти, идти прямо; пытаться, атаковать; достигать, обретать; владеть, знать; думать. Отсюда различные значения у его производных, напр., ऋक्थं, приобретения, богатство; ऋध् , цвести, процветать; ऋद्धिः; ऋष्टिः, оружие, меч; ऋक्ण, раненный, и т.д.; но общее значение основано на идее прямоты, фиксированности, прямизны, истины, знании, как в ऋजु, ऋतम् (истина, закон, правило), ऋतु (установленное время, сезон; порядок, правило); ऋषि, знающий, мыслитель, латинское reor, я думаю, ratio, резон, и т.д.; ऋभु , мудрый, адепт, эксперт. Слово ऋत् означает здесь истину или закон.

विज् является производным корнем от важного первичного корня वि, который имеет эссенциально значение прихода в существование, тем – появляться, открывать, разделять, быть различимым. Эти значения могут быть отслежены через множество дериватов в санскрите, латыни и тамильском. От значения появления, открывания мы имеем переходно значения видеть, знать, латинское video, греческое εῖδον, οῖδα, ἴσθι и т.д.; (ср. тамильское விளங்ஞ, давать свет, сиять; விழி, глаз); санскритское विद् . Форма विद् подразумевает успешное, решающее, полное или спонтанное видение или знание. ऋत्विज् является поэтому знающим истину, draṣṭā Веды, Агни jātavedas, или знатока закона и правила. В последнем значении оно начало означать жертвенного жреца в стихах жертвоприношения. Более поздняя Нирукта, фиксирующаяся на значении жречества, единственном, известном тогда, совершенно естественно извлекла его из ऋतु и इज् , жертвующий в сезон, что является единственной возможной комбинацией по современным правилам, и пришла к правильному значению другой дорогой.

होतारम् । Корень हु после модификации с глагольным окончанием तृ.

Эссенциальное значение корней ह्, हा, हि и हु – это яростный контакт, движение, применение силы. Их первичными значениями были разить, бросаться, ударять, уничтожать, убивать; затем – бросать, кидать, швырять, метать; затем – бросать вперёд с силой, кричать, звать. Значение отказа, значение бросания подношения на алтарь и другие производные значения являются более поздними. होता в древнем арийском языке означал убийцу, бьющего, уничтожителя, воителя; हवः и आहवः означали убийство, битву, войну; हविः, убивание, борьба; हु – бросать, сражаться, звать, призывать помощь (ср. гр. βοή, βοηθέω). Жертвенное применение имеет более позднее происхождение и принадлежит Двапара Юге, эпохе жертвоприношения и церемониала.

रत्नधातमम् । रत्न и धा с окончанием превосходной степени तम.

Слово रत्न является словом रत् с адъективным и именным суффиксом न, выражающим качество или субстанцию. Корень – र, который имеет как своё эссенциальное значение вибрацию, быстрое повторяющееся действие, дрожь, пылкий или бурный контакт, шок или движение, и его характерными значениями являются играть, наслаждаться, получать восторг; любить, обнимать и т.п.; также сиять, сверкать, проливать свет. Он и его дериваты означают также править, управлять, владеть; сражаться, атаковать; устанавливать в, начинать; двигаться быстро, громко кричать, делать шум. Слово रत् имеет несколько из этих значений, но главным образом восторг, наслаждение, любовь, сексуальное удовольствие, страсть, похоть, сияние, и रत्न поэтому означает восторженный, блестящий и как существительное восторг, ананду или вожделение. Это в более позднем санскрите оно получило значение драгоценности от адъективного значения сверкающий.

धा является корнем धा, организовывать, помещать, размещать, используемым как прилагательное или существительное. रत्नधा поэтому означает распределитель восторга, रत्नधातमम् , могучейший распределитель восторга.

2. पूर्वेभिः । Корень पुर् , पूर् ранее объяснено под первой шлокой и суффикс व, который указывает субстанцию, обладание или бытиё. Оригинально слово означало защищающий, покрывающий, впереди, и переносом от места ко времени первый, древний, पुरातन. Оно имело также значение первый, главный, лучший, ведущий. Здесь значение древнее, те, что были прежде.

ऋषिभिः । Корень ऋ, думать достигать, знать, формирующий интенсивный дериват ऋष् , знать, достигать или обретать полностью или окончательно, с именным суффиксом इ, выражающим деятельность или обладание. Риши есть тот, кто знает, владеет, он достиг или обрёл знание, адепт, आप्त, мастер. (ср. немецкое слово reich, английское rich, др. санскр. ऋश्). Смотри под ऋत्विजम् в первой шлоке.

ईड्यो । Корень ईड् , любить, желать с притяжательным или качественным суффиксом य, используемым или активно, или пассивно; здесь пассивно = желаемый, обожаемый. См. под ईळे в первой шлоке.

नूतनैः । Корень नु или नू с суффиксом तनः от корня तन् , означающего держать, владеть, содержать (tenere, terra, तनुः) и поэтому выражающим качество.

Корень नु означает выходить вперёд, появляться, входить в существование, входить, проникать, толкать в или вперёд, двигаться вперёд, совершать плавание, идти и т.д. Он принадлежит семейству корней न् , чьё эссенциальное значение – рождение, манифестация, присутствие, появление, вхождение, движение вперёд, прогресс (ср. नः, ср. नः, nos, nascere, nare, natare, नौः, nauta, नट्, означающий в тамильском идти, नि, नुद् , नदः) и от значения рождения или нового появления, или прибытия получает значение новизны, в नवः, латинском novus, гр. νέος. Наречие नु или नू , означающее сейчас (ср. частицу नु, гр. νυ, лат. nunc, которые означают сейчас, тогда), принимает адъективный суффикс तन, чтобы обозначить качество новизны, как पुरा издревле, पुरातन древний, चिरं долго, चिरन्तनः длящийся, вечный.

उत । Тоже. Это – частица, которая выжила из древнего арийского языка. Она принадлежит к классу, представляемому латинскими et, ut, at, санскритскими इद् , उ, उत, अति, греческим ι на конце слова для ударения, οὑτοσί, бенгальскими ই, ও, (তুমিই, তুমিইও). Все они основаны на оригинальных частицах अ, इ и उ, означающих “это здесь”, “это там”, “то”, и использовались для различения, подчёркивания, дополнения, связи; с дополнением определяющего звука त् они формировали अत् , इत् , उत् , которые опять же добавлением эмфатического अ, इ формировали अति, इति, उति, अत, इत, उत. Из этих слов множество местоимений, наречий, суффиксов, аффиксов, союзов и предлогов произошло в арийских языках.

उत имеет значение наречия также, в дополнение, очень, намного больше, вполне достаточно, действительно или конечно согласно контексту и духу пассажа или фразы, в которой оно встречается.

स । статический корень स, означающий существование в покое, используемый как местоимение, выражает фиксированный объект, находящийся перед глазами. Он является источником греческого артикля ὁ, ἡ, τό, греческого относительного местоимения ὅς (др. санскр. सः, सा, स), ср. ὅτι, потому что, и в древних арийских и ведийском языках имел не только значение указательного местоимения, но также, когда соединял две клаузулы, значение относительного местоимения или соединительного союза. Здесь это причинное относительное “который”, “потому что” и соединяет ईड्यो и वक्षति. वक्षति является причиной для ईड्यो. Обожаемый или желаемый, потому что он обычно приносит.

देवाँ । Назальный в конце слова в древнем арийским всегда тяготел к тому, чтобы быть чисто назальным, анусварой, как во французском, точно так же как конечное s имело тенденцию становится чистым придыханием, висаргой. Это – причина метрической особенности, по которой конечное s в древней латыни и конченое m и в древней, и в классической латыни становились беззвучными и опускались перед гласным или не влияли на долготу слога в просодии стиха. Более поздняя тенденция состояла в том, чтобы материализовать звук.

एह । Дух звука इ – это определённая узость и интенсивность. Корень соответственно легко обретает ассоциацию силы в деятельности; он легко формирует дериваты, как ईर् , вытеснить, крайний, इरस्यति, быть сердитым, враждебным, лат. ira, гнев, гр. ἵημι, я бросаю, ἴσχω, контролировать, править, и в определённых формах в соединении с сильными звуками, как ह, प, भ, или даже с мягкими звуками, как न и ल, он содержит чистую идею силы, ср. санскр. इन्द्रः, इन्द्रियम् , гр. ἴφιος, ἴφθιμος, ἰσχύς, ἴς (ἰνός гр.), इष् , ईश्वरः. Из этого значения корня इह् сформированы इह् , एह् , имена существительные, означающие силу, мощь, с древней формой dvitīya, или винительного, падежа एह, используемой адвербиально со значением сильно, насильственно, с силой. (Дериват इह, сюда, отличается и по ошибке это значение было распространено на архаичное слово एह более поздними грамматистами по аналогии с इव, एव и др.)

वक्षति । Корень वह् в деривате वक्ष् (वह् + स्), носить как обычное действие. Суффикс स или क्ष, добавленный к корню, даёт три значения, намерения или будущего; желания; частоты и привычки. Именно в последнем значении он используется здесь и формирует слова как वस् , проживать (или занимать обычно), वक्षः, дышать, लक्ष् , замечать, наблюдать; ऋक्ष, звезда, созвездие и т.д., इरस्यति. В последнем значении स् формирует будущее в греческом и санскрите.

Корень वह् является дериватом из первичного корня व в значении “быть в пространстве и субстанции, вмещать материю, содержать, нести”. Он означает также приносить, уносить, вести.

3. रयिम् । От значения вибрации и движения в корне र, слово является корнем र + именной суффикс इ, य – просто соединительный полугласный между двумя гласными как в जाये, म्रिये, मन्ये (मँये). Санскрит утратил, тамильский сохранил это соединённое использование полугласных य и व как постоянное правило своей системы эвфонии. रयिः – это то, что вибрирует, движется, находится в постоянной игре; оно поэтому обретает значения субстанции, материи, силы, энергии, мощи, процветания, игры, восторга, смеха с другими родственными или производными значениями. Лат. res, “вещь, дело, объект, материя, факт”. В значении субстанции или материи оно постоянно используется в Веде. В этом пассаже оно означает субстанцию или силу субстанции.

अश्नुवत् । Корень अश् , иметь или наслаждаться с соединительным глагольным аффиксом नु и неличным адъективным или причастным окончанием वत् . Мы находим это основное использование व в тамильском с глагольной основой для указания глагольного прилагательного, “тот, кто наслаждается”. Корень अश् является вторичным от अ в его переходном значении “иметь”. Это – то же самое слово, что и греческое ἔχω, я имею (अशा), и от значения обладания оно развивает другие значения, есть, наслаждаться и т.д. अश्नुवत् в этом пассаже – “тот, кто наслаждается”.

पोषम् । Основа पुष् , модифицированная именным суффиксом अ. पुष् является формой, выражающей обычное, повторяющееся или желательное действие, от पु , производить, порождать, владеть, защищать (смотри под पुरो в первой шлоке), и развивает значение “вскармливать, поднимать, увеличивать”. Оно также означает “защищать, развивать” и “лелеять, воспитывать, любить”. Ср. पुत्र, лат. pullus; पूषा, Солнце; पूज् , поклоняться, обожать, развитое из значения лелеяния или любви. Имя существительное पोषः означает поэтому “увеличивать, развивать, увеличение, совершенство”.

एव । Местоимённая и наречная частица व (всё ещё используемая для второго лица личного местоимения множественного числа, как न используется для первого), означавшая оригинально “субстанциональный объект, вещь перед глазами”. Оно стало означать, особенно когда комбинируется с अ, इ, उ, так, таким образом, в этом направлении; ср. इव, оригинально означающее “так”, тогда, “как”; अव в том направлении, в направлении чего-то, тогда, вниз к, вниз; वै, действительно так, воистину, वा , “или”, оригинально означающее “так”, “и”, “или”. एव является просто вариантом от इव, давая более смутное и более широкое значение. Раньше оно использовалось с другой формой इवम् , чтобы обозначать “так, и”, последнее значение выжило в бенгальском এবং , и лишь позднее стало означать “действительно, воистину, то, а не другое, так, а не иначе”. В этом пассаже оно означает “и, также”.

दिवे । Корень दिव् , сиять, быть ярким, с именным суффиксом अ, “светлое время, день” или “светлый мир”, “небеса”. Здесь दिवे दिवे означает “изо дня в день”.

यशसम् । Корень यश् с именным суффиксом अस् , “наслаждение, удовлетворённое владение”.

यश् является интенсивным дериватом от य, достигать, радоваться или обнимать полностью (см. под यज्ञः в первой шлоке), и означает “успех, известность, славу, владение, мастерство”. Оно также имело значение “наслаждение, вещь, которой наслаждаются или которой можно наслаждаться, любовь, красоту, очарование, восторг” (ср. योषा, योषित् от युष्), которое впоследствии было утрачено, и “место наслаждения, витальные органы, сердце, печень и т.д.”, лат. jecur.

वीरवत्तमम् । वीर् , манифестация от корня वी, с адъективным суффиксом वत् и суффиксом превосходной степени तमः, от त в значении вытягивать, простирать; ср. तन् , ततः, तालः и т.д. तमः означает обширный, крайний, очень, отсюда – “самый”.

Корни वि и वी означают открывать, расширять, проявлять, значение, главным образом обнаруживаемое в корнях विद् , विल् (тамильских, санскритских, латинских), ср. также आविः, वियत् , открытое небо, бенг. বিজলি, молния, лат. verus, истинный и т.д. и т.п. Из этого значения оно развило идею полной и сильной манифестации, силы, энергии, храбрости, героизма, лат. vis, vir, virtus, санскрит वीरः, वीर्यं. Слово वीर здесь явно используется как имя существительное, поскольку оно потребовало суффикс वत् , чтобы дать ему адъективное значение. वीर означает либо “сила”, либо “манифестация, восторг, открытость, полнота”. С यशः в значении наслаждения оно даёт наиболее подходящим образом последнее значение, “полнейший, самый широкий, безграничный”, но “исполненный сил” тоже было бы применимым для характера и функции Агни.

4. यम् । Указательное относительное местоимение в древнем арийском языке, यः, выражает движение или направление из одной точки в другую как противоположность статическому значению सः. यः означает того, кто находятся вон там, सः – это тот, кто находится здесь.

यज्ञम् । Яджна (Господь, Иша) здесь относится к Дживатману; отличие от универсального Яджны указано эпитетом अध्वरम् .

अध्वरम् । Это слово является прилагательным, сформированным добавлением обычного адъективного суффикса र к अध्व (रुचिर от रुचि, असुर от असु , मधुर от मधु). Само अध्व является именем существительным, сформированным из корня अध् прямым добавлением именного суффикса व. Родственными вокабулами являются अधस् , внизу, अध्वन् , путь, дистанция, небо, атака, время, место, अधम, самый нижний, अधर, более низкий, अधि, оригинально означавшее к, вниз к, тем – свыше, наверху, касательно (гр. ϰατά), अधिक, более, आधिः, боль, अधिः, боль неудача. अध्वर само использовалось в позднем санскрите в значении “длящийся, непрерывный, внимательный, небо или воздух, жертвенная церемония”. Все эти значения могут быть узнаны как развития от оригинального арийского корня अध् , вторичной формации от अ, быть. Звук ध् означает тупой контакт, движение вниз или давление сверху, отдых, завершение с идеей тамасического состояния, установление и т.д. अध् поэтому означает притеснять, покрывать, отдыхать, нисходить и покоиться, достигать и заканчиваться, атаковать и т.д. Воздух или атмосфера, окружающая или давящая на землю, место, Время и дистанция как континенты, горе как тупое тамасическое состояние являются ранними производными значениями. То же различие, наблюдаемое с двух разных точек зрения, создаёт два противоположных значения “вниз, нижний”, अधः, и “свыше, к более”, अधि, अधिक.

अध्वरः означает нижний, относительный, индивидуальный, из утраченного слова अध्व, которое означало философски нижние планы существования, aparārdha, τὸ ἔνερθεν. В отношении к слову यज्ञः адхвара означает Пурушу, Господа или Ишвару, проявляющегося в адхвара и соединённого с индивидуальной ādhāra; Дживатмана, не связанного, но относительного в проявлении.

विश्वतः । विश्व, корень श्व лежать, оставаться, с префиксом वि, означающим раскрытие, распространение, разнообразный, множество, и с суффиксом तः, который выражает обладание, связь или источник, обычно используемым, чтобы формировать наречные выражения. Со всех сторон.

परिभूः । पर, परि или प्र, все означают впереди, за пределами, свыше, спереди, и впоследствии – для, к, вокруг, родственные слова от корня प, покрывать, защищать. В древнем языке परि как предлог управляет вторым падежом, даже когда является частью сложного глагола, прилагательного или существительного; он не имел в то время или стал бесполезным, или утратил своё самостоятельное существование в сложных словах, но очень легко присоединялся и всегда нёс своё особое значение. भूः означает “существующий или в бытии”, परि – “вокруг или в отношении к”.

असि । Ты есть. Корень अ с личным окончанием सि. В древнем языке было две формы अस्सि и असि из вторичного अस् (अस्मि, अस्ति) и первичного अ; но выжила только последняя.

इद् । Древняя энклитика इत् , родственная अत् (лат. et) и उत् (лат. ut) и означающая то (лат. id), тоже, и, действительно, воистину, то же (лат. idem). Ср. использование इति, отвечающее английскому “that”. “Он, тот же Яджна, которого ты окружаешь как индивидуальную душу, он также находится за пределами этой относительности и универсального”.

देवेषु । Боги как хозяева сил и функций, физических, ментальных и духовных, которые окружают своими активностями и помогают индивидуальному знанию и деятельности Дживы.

गच्छति । Вторичный корень गच्छ् от ग используется, чтобы образовать определенные времена глагола गम् , который заместил и ग, и गच्छ् . Ср. यच्छ् и यम् от первичного корня य. ग означает оригинально двигаться мягко или ровно, или непрерывно. Это – характерный корень для основного движения как противоположность более специфическим значениям корней इ, ऋ, या и передаёт здесь то же значение первичного космического движения, как в जगत् , जगती, गा (мир или земля).

5. कविक्रतुः । कवि. Корень कु, модифицированный перед гласным именным суффиксом इ. Этот корень обнаруживается только в более позднем санскрите в изменённой форме कव् , восхвалять или описывать, сочинять стих, писать картину. Корни क् находятся среди тех, которые имеют самый широкий диапазон в арийском языке. Первично они передают идею любого насильственного, сильного или властного контакта, деятельности или отношения с какой-либо вещью, персоной или деятельностью. Корень कु использовался в более древнем языке в значении делать, действовать, формировать, создавать. को в कोविदः является существительным, означающим “искусство, практика”. Он также означает желать, наслаждаться (лат. cupio, и от идеи любого рода сильной страсти, соединённой с любовью, гневаться, ср. कम् , कामः, ϰυέω, целовать, и कुमारः т.д.), владеть, хватать, держать, содержать, закрывать, ограничивать, защищать, заточать (कवचः, कवसः, कवषः, доспехи, щит; कवकः, कवलः, कवडः, глоток, полный рот; कवरकी, заключённый; कव्यं, пригоршня, затем подношение Манам; कुटं, कुटी, कुटीरः; ср. कोशः, कोलः, कोरकः, कोशः, कोटः, कोटरः, कूलं, कूपः, कुक्षिः, कुः, земля). Разные идеи призыва, крика, плача, восхваления, брани (कु, कू, कूज् , कूट् , कुत्स् и т.д.). Идея кривой или кривизны от значения круга (гр. ϰύϰλος, ϰυλίνδω, कुलं, круг, общество, стадо, раса, семья, कुटिलः, कुह् , обманывать, कुच् , कुटी, को в कोदण्डः и т.д.) является довольно обычной. С другой стороны, корень очень редко допускает более сильные и насильственные значения, обычные для форм क, कि и कृ, но имеет их иногда в कुरु, мастер, правитель или жрец, कुट्ट् , резать, заточать, сжигать и т.д. В слове कवि значение совершенной созидательной деятельности является преобладающим. कवि означает поэта, художника, учёного, ремесленника, мудреца, любого, кто был कोविद, кто мог совершенным образом иметь дело с материалом, физическим или интеллектуальным. Оно также означало искусство или науку саму и тем – мудрость, искусство, мастерство, умение. Именно в этом последнем значении оно используется в сложном слове कविक्रतुः, “чья сила – в мастерстве знания”.

क्रतु является корнем क्रत् , третичной формацией от कृ , осуществлённой модификацией гласного в र. Корень कृ выражает деятельность, работу, мастерство, силу, правило или любую сильную, насильственную или преодолевающую деятельность, резать, пронзать, убивать, вредить и т.д. क्रतुः означает мощь, деятельность, силу любого рода, ментальную или физическую. Оно часто означает Волю или любую деятельность воли. Ср. гр. ϰράτος, ϰάρτος, ϰαρτερός. Слово शतक्रतु как имя Индры означает не “он сотен жертвоприношений”, а он, чья сила была силой сотни.

सत्यम् । Истинный, свободный от dvandva истины и лжи. Корень स, быть в фиксированном состоянии или состоянии покоя, лежать, покоится, оставаться, быть фиксированным, придаёт सत् и सत्य идею того, что есть или является истинным, фактом, реальностью, неизменностью. सत्य сформировано адъективным य от древнего существительного सत् , существование, истина, реальность.

चित्रश्रवस्तमः । चित्र, Корень चि с глагольным суффиксом त्र. चि указывает фундаментально любую деятельность, которая режет, расщепляет, разделяет, обособляет или различает. Его характерное значение – разглядеть, различать, анализировать, группировать, организовывать и собирать. Его отглагольное прилагательное चित्र означает то, что различает, группирует, организует в коллекции или то, что так различается, группируется и организуется. Оно имеет значение разнообразный, разноцветный, декоративный или декорированный, хорошо организованный и отсортированный.

श्रवः, от корня श्रु, слышать, модифицированного перед именным суффиксом अस् . Слово является тем же, что и греческое ϰλέος, (ϰλύω, श्रुया, я слышу) и имело в ранние времена значение “слава, репутация, известность”, но значение “двигаться вибрируя, реагировать с сильным гармоничным контактом”, развивающее значение “прибегать к, находить убежище в, присоединяться” в श्रि и “быть услышанным, слышать” в श्रु являются ещё более эссенциальной и оригинальной ассоциацией. श्रवः означает вещь услышанную, вещь, полученную откровением, знание, обучение, веру (ср. श्रद्धा).

चित्रश्रवस् означает “анализированное и сгруппированное знание великого разнообразия” или того, кто владеет таким знанием. Агни есть тот среди богов, кто владеет таким знанием, присущим виджняне, идеальному или чисто идеативному [ideative] сознанию. Он есть जातवेदाः, тот, кто имеет явленное знание, в ком и кем оно рождено.

आगमत् । Корень गम् , идти, двигаться со значением направления, окончательностью или намерения или совершённое прибытие. Предлог आ оригинально передавал идею общего отношения; в этом сочетании значение приближения или прибытия преобладает. Этот предлог не имеет отношения к творительному देवेभिः, которое само подразумевает объединение или сопровождение; divus cum divis, бог с богами. Форма आगमत् передаёт идею не прошлого времени, а общего действия, время смутно, “приходит”, либо сейчас, либо привычно, либо как прошлый опыт, который мы имеем о нём. Именно из-за этой неясности форма впоследствии обрела несовершенное или привычное значение в отношении к прошлому.

6. यद् । То. Указательное местоимение यत् , как स, оригинально использовалось либо как указательное местоимение, либо как относительное, и в среднем роде как союз; переход от относительного к союзному использованию виден в этой конструкции, где यत् в действительности является относительным для коррелята तत् . यत् является вводным относительным, смутно указывающим на идею предложения भद्रं करिष्यसि, а не относительным местоимением, квалифицирующим भद्रम् .

अङ्ग । Смотри под अग्निम् в первой шлоке.

दासुषे । Корень दास् с глагольным суффиксом ष् , которому предшествует энклитика उ, в дезидеративном значении, тому, кто хочет вредить, врагу. Корень द с родственными ему दा, दि, दी, दु, दू, दृ, दॄ , всегда выражает эффективное, быстрое и агрессивное движение, контакт, деятельность и т.п. Он имел преимущественно агрессивное значение, вначале – резать, убивать, рвать, кусать, разделять; уничтожать, разрушать, тратить, расточать; сжигать, грабить, опустошать. Его самые важные дериваты, как и его менее важные, दंश् , кусать, दशनं, दत् , दन्तः, зубы; दक्ष् , действовать быстро, вредить, убивать (также действовать или думать умело); दघ् , убивать, вредить; दङ्घ् , отвергать (также защищать, лелеять); दंड् , карать; दंभ् , ранить, вредить, обманывать, вести; दम् , побеждать, сокрушать, укрощать; दय् , вредить, разделять, равно как и любить или жалеть; दल् , взрывать, раскалывать, разделять; दवः, огонь, жар, боль; दस् , подбрасывать, уничтожать, гибнуть; दहर, опустошённый, тонкий; маленький и тем юный; दह् , горесть, уничтожать, мучить; दा, резать, разделять, затем давать – более позднее, хотя всё же древнее использование; दात्रम् , серп, दाश् , вредить, убивать, давать, дарить – всё это часто использующиеся примеры. Та же тенденция может быть найдена в корнях दॄ , दू , и т.д., но в них чаще развивались другие значения, и нередкой иронией трансмутации значение любви, лелеяния, защиты развилось от значения причинять вред, сокрушать, покорять, и мы находим такие слова мягкого импорта, как दमः, дом, гр. δόμος, दानं, персидское दिल् (ср. имя दिलीप), दयिता, दया, दाराः и т.д. как потомки этого корня насильственного или губительного значения. Слово दस्यु в Веде означавшее врага, впоследствии – грабителя, दासः, пленённого врага, раба (гр. δοῦλος от दसुल) происходят от корней दस् , दास् , означавших вредить, поражать. दासुषे несёт то же значение. Нет причины, чтобы брать его в более позднем значении “дающий”.

त्वम् । Ты. तु, лат. tu, гр. σύ, с древней определяющей частицей अम् . Ср. अहम् , इदम् , лат. idem, वयम् от व, यूयम् от यु и т.д. Слово तु является указательным местоимением, там, как во множественном यु (ср. यः, вон тот) и использовалось само или с суффиксом व (त्व), чтобы указать второе лицо.

भद्रम् । Слово भद्र от корня भ составлено с существительным द्र. Оригинально оно означало богатство дома от भ (भवनं, भुवनम्), быть, дом, место, мир, небо и т.д., и द्र (द्रव्य), добыча, грабёж, субстанция, владения, богатство. От этого значения он пришло к значению лёгкости, счастья, хорошего состояния и т.д. Здесь оно означает просто “хороший” – его последнее значение.

करिष्यसि । Ты намерен или желаешь сделать. Значение будущего оригинально передавало значение намерения, цели, воли, все передавались сибилянтными суффиксами स, ष. Ср. “I will do” в английском.

तव । Оригинально притяжательное прилагательное от तु, ты.

सत्यम् । Здесь в значении “природа”, “сущностное качество” от सत्, бытиё, с адъективным य, принадлежащим бытию, эссенциальный, реальный. Оно может также браться в значении истины, которое будет иметь тот же смысл. Значение “клятва, обет, обещание” было бы совершенно неуместным в раннем языке, хотя оно могло бы дать хороший смысл, если бы строка стояла отдельно в каком-то другом контексте.

अङ्गिरः । Корень अग् , любить, с адъективным суффиксом इर् , образует अङ्गिर् , любовник, любящий, и от адъективного значения любящий оно формирует вторичное существительное अङ्गिरस् , опять же означающее любовника или того, кто любит. Агни как Ангирас является господом любви.

7. उप । उ со значением покрывать, проникать, उप, через, над, сквозь, под, и из значения через – в направлении к, к, от значения под – в подчинение к, вверх к. उप имеет здесь значение приближения низшего к высшему.

दोषावस् । दोषा тьма, тамас, от दुष् , наступать, атаковать, преодолевать, подавлять, покрывать, затемнять, затмевать. दोषा или दोः часто означает бьющую часть руки, предплечье.

अवस् Корень अव् с именным суффиксом अस् . अव् , вторичная формация от अ, быть в субстанции (व् передаёт идею субстанции, твёрдости, явного или объективного существования), быть сильным, усиливать, поддерживать, хранить, лелеять, защищать, подтверждать, желать, любить; поднимать, парить, летать, быть возвышенным.

दोषावस् он, кто усиливает, поддерживает или защищает во тьме.

तर् । Древняя наречная форма, ещё сохраняющаяся в तर्हि и в маратхи तर् , “так”; она означает там, тогда, так, इति. Здесь она используется почти как вокатив “о!”.

धिया । Эссенциальное значение корней ध, धा, धि – устанавливать, фиксировать, помещать, хранить, держать. धि является той операцией интеллекта, которая фиксирует, организует и удерживает, буддхи, или различающий и судящий интеллект.

वयम् । व с определяющей частицей अम् , присоединённой полугласным य; ср. त्वम् , यूयम् (см. под त्वम् в шестой шлоке). व использовалось для множественного числа местоимения и первого, и второго лица с отличительным префиксом, который впоследствии был утрачен или заменён व, न वः или नु वः, мы, лат. nos; य व или यु वः, вы. Когда यूयम् заменил вторую форму, वयम् ограничился первым лицом.

नमो । Корень नम् означает оригинально идти или приносить к концу или завершению. Вести контролировать, располагать, раздавать, отмечать, организовывать, формировать, сгибать являются наиболее общими поздними значениями. Греческие νόμος, закон, νέμω, распределять, давать, организовывать, регулировать, занимать или пасти; νέμος, выделенная земля или огороженный участок, отсюда – роща или пастбище; νέμεσις (др. санскр. नमतिः) богиня, которая организует, контролирует, вознаграждает, наказывает, карает; ὄνομα, определение, имя (санскр. नाम), лат. nemus, являются выжившими словами с этими значениям. В позднем санскрите только непереходное значение подчинения, быть управляемым, подчинённым, сгибаться, подчиняться, кланяться, приветствовать оставили след, кроме как в значении “давать”, связанным с नम् , в частице नाम, “пожалованный”, “дозволенный”, “несомненно”, и существительном नाम, имя. नमो означает подчинение, сдачу, नतिः; позднее значение приветствия, поклона не применимо в этом пассаже.

भरन्तः । Причастие, используемое на месте личного глагола; использование почти аналогично неопределённому именительному абсолютиву или анаколуфу. Корень भृ (гр. φέρω, лат. fero) с глагольной прилагательной или причастной формой अ, быть. भृ означает занимать, наполнять, держать, поддерживать, нести, содержать, передавать, предавать, быть полным, чувствовать внутри. Оно используется в этом пассаже в последнем значении, быть полным чем-либо.

एमसि । Есть два слова, локатив от एमस् (корень इ, модифицированный именным суффиксом मस् , означающим “дорогу, путь”) и глаголом во втором лице ईम् или एम् , финальным дериватом от इ, достигать, кульминировать, вырастать в полную силу. От этого корня приходит ईम् , интенсивная частица, означающая в высшей степени, действительно, воистину, сразу, сейчас, и इमथा, как вещи действительно обстоят сейчас, в нынешних обстоятельствах, лат. imus, предельный, последний, низший. एमसि означает “ты кульминируешь, поднимаешься к твоей высшей силе”.

8. राजन्तम् । Корень राज् интенсивная форма от रा, как रज् от र в причастной форме. Как र, रा имеет главным образом родственные значения игра, наслаждение, удовлетворение, щедрость, любовь (रागः, राध, रात्रिः, रामः, रासः и т.д.) и сиять, сверкать, окрашивать и т.д. Третий набор значений зависит от идеи метания, хватания, набрасывания,– схватить, ограбить, разграбить, держать и хранить, сжимать, подчинять, править, регулировать, побеждать, подавлять, разить, рвать и т.д. (रक्ष् , रद् , रध् , रसः, रक्षः, रावण и др., лат. rapio, rego). Мы находим, что само राज् используется в двух значениях – сиять или править (ср. राजी, сияющая полоска, линия и т.д., राजीव, окрашенный голубой лотос). Тот, кто правит, контролирует.

अध्वराणाम् । τῶν νερτέρων. О вещах или существах в нижних планах, или aparārdha.

गोप । Не вокатив, а древний аккузатив от गोप् , корень गूप् , модифицированный и формирующий имя – и существительное, и прилагательное. Ср. гр. γύψ, γύπα. Вторичный корень गूप् является очень активной, иногда причинной формой गू , хватать, проглатывать, держать, содержать, заслонять, прятать, защищать, обнимать. Гр. γύψ, гриф, буквально хвататель, хищная птица. Также означает прятать от, бояться, избегать, не выносить (जुगुप्सा). В этом пассаже, как и в большинстве, оно означает “защитник”.

अमृतस्य⁴³, । अ, отрицательная с मृतः смертный, подверженный смерти, гр. βροτός. Слово – не अमृतम् , а अमृतः, используемое как अक्षरः, чтобы указать Божественную Персональность, бессмертное существо, которое не подчинено жизни или смерти, которое как вечный неизменный Сат является источником принципа Бессмертия в мире.

दीदिविम् । Редупликация от दिव् , сиять, с именным окончанием इ. Редупликация даёт идею интенсивности, частоты или разнообразия. “Сияющая сила, яркость, огненная энергия”.

वर्धमानम् । Корень वृध् , вторичный корень от वृ , быть, простираться, покрывать, быть в силе, превосходить, быть в деятельности, действовать, оперировать и т.д. Звук ध् всегда добавляет идею прочной или тяжёлой силы и настойчивости,– простирать, увеличивать, быть возбуждённым.

स्वे । Собственный. स с суффиксом व, сообщающим идею обладания, образует или स्व (лат. suus), или सव (гр. ἑός), как в तव.

दमे । दम् , побеждать полностью, сокрушать, укрощать, владеть как совершенно собственным, с именным суффиксом अ. Обладание, личная собственность, дом. (Лат. domus, гр. δόμος.) Его собственный дом, т.е. планы parārdha как противоположность Апапрадхе, которую он защищает.

9. स । Снова причинное относительное значение, используемое свободно, чтобы обозначать поэтому.

नः । указательное местоимение न, используемое в общем, чтобы указывать персону здесь, меня, нас.

पिता । Корни प означают преимущественно достигать, обретать, делать, производить, защищать, лелеять, разить, набрасываться. От значения “производить” в पि и पु приходит पिता, родитель, и पुत्र, рождённый.

इव । Так, как. इ, это + व. См. под एव в третей шлоке.

सूनवे । Корни सु, सू обнаруживаются главным образом в трёх значениях, выдавливать, очищать, изливать, создавать, порождать, от которых мы имеем सूनुः, сына или дочь, सू с именным नुः (न, नि); осаждать, разить, атаковать, ранить (सूद् , सूर् , सूना, सूच् , пронзать); и быть в покое, прочный, подтверждать, заверять, учить и т.д., सु, सुंख, सुष्टु, सूच् , सूत्र, सूरिः и т.д. Последнее является первичным значением корней в स, но добавление उ часто даёт идею неистовства, давления и т.д., от которой оригинально приходит значение давить, выдавливать, осаждать, вторгаться, настаивать, подтверждать, а впоследствии все производные значения, даже самые отдалённые от оригинальной идеи покоя, напр., гр. σείω, я трясу (साया от सि, सी), и значение осады и битвы, обычное в Веде. См. следующий гимн.

सूपायनो । Наречие सु , хорошо или очень и उपायनो, корень इ с आ (образующим глагол ए , идти, приходить, приближаться) и префикса उप, к, с идеей подчинения или нижестоящего положения, и последующего именного суффикса न с предшествующей энклитикой अ. Тот, к кому можно легко приблизиться, доступный, открытый.

भव । Корень भू . Гр. φύω, лат. fui, быть, становится, от значения субстанционального содержащего существования, эссенциального в звуке भ् . Ср. भुवन, भवन, भ, भृ и т.д.

सचस्व । Императив корня सच् . स означает быть в состоянии покоя, лежать, лежать с, прильнуть к, быть с, обнимать. सच् и सज् являются интенсивными и решительными, быть всецело с, цепляться, присоединяться полностью. Оно означает прибегнуть к, следовать, любить, служить, помогать, также наслаждаться физически. सचस्व означает “Будь с нами, присоединись, живи с нами”.

आ । Выражая отношение, подчёркивает идею присоединения в सच् .

स्वस्तये । सु и अस्ति, существительное из अस् , быть, с обычным именным суффиксом ति, “счастье, благополучие, процветание, возрастание”.

Перевод

1. Агни я желаю, который стоит перед Господом, бога, который знает закон, воина, который в высшей степени распределяет восторг.

2. Агни, которого древние провидцы желали, современные тоже обожают, ибо в своей силе он приносит всех Богов.

3. Посредством Агни достигают субстанции, да, и возрастают день за днём, и славного успеха.

4. О Агни, того Господа здесь внизу, которого ты окружаешь со всех сторон, это тот, кто движется в Богах.

5. Агни, воитель, чья сила есть мудрость, он Истины, который имеет знание богатое, приди, Бог, сопровождаемый Богами.

6. О возлюбленный, о Агни, то, что ты желаешь сделать добро тому, кто хочет навредить тебе, это есть всецело твоя природа, о Господь Любви.

7. К тебе, о Агни, который защищает нас во тьме день за днём, если с сердцами, полными самосдачи мы приходим, тогда ты возрастаешь до своей высоты,

8. К тебе, контролёр и защитник всех вещей внизу, Бессмертной блестящей силы, всегда возрастающему в своём доме.

9. Так что будь легко доступным, как отец своему ребёнку, пребывай с нами для нашего блаженства.

23. 1912⁴⁴

Анализ

॥१॥ अग्निम् । Агни есть девата, один из самых блестящих и могучих господ разума. Человек, согласно ведийской психологии, состоит из семи принципов, в которых Атман помещает себя,– аннам, грубая материя; прана, витальная энергия; манас, ментальный ум; виджняна, идеальный ум; ананда, чистое или эссенциальное блаженство; чит, чистое или эссенциальное осознание; сат, чистое или эссенциальное бытиё. В нынешней стадии нашей эволюции человечество развило аннам, прану и манас для привычного использования; а достаточно развитые люди способны использовать с силой виджняну, действующую не в своём собственном обиталище, स्वे दमे, не в своей собственной rūpa, виджняне, а в уме и в качестве рассуждающей способности, буддхи; экстраординарные люди способны помогать деятельности манаса и буддхи собственно виджняной, действующей в действительности в ментальном уме и тем вне своей собственной сферы, но в своей собственной форме как идеальное сознание – комбинация ментальной и виджняни деятельности, образующая то, что называется гением, pratibhānam, светлым откликом или отражением в уме верхней способности; Йогин проходит за пределы [ментала] к самой виджняне или, если он – один из величайших Риши, как Яджнавалкья, к ананде. Никто в обычное время не проходит дальше ананды в бодрствующем состоянии, ибо чит и сат достижимы только в suṣupti, потому что только пять первых оболочек, или pañca koṣāḥ, пока ещё достаточно развиты, чтобы быть видимы кем-либо, кроме как людьми Сатья Юги, и даже ими две верхних [оболочки] видятся несовершенно. Под виджняной до аннам простирается апарардха, или нижняя часть существования, где Авидья преобладает над Видьей; от ананды до сат простирается парардха, или верхняя половина, в которой Видья преобладает над Авидьей и где нет неведения, боли или ограничения.

В человеке, как он сегодня развит, ментальный ум является самой важной психологической способностью, и именно для развития этого ментального ума до его высшей чистоты и способности гимны Веды написаны. В этом уме последовательно представлены следующие принципы: sūkṣma annam, очищенная грубая аннам, из которой состоит физическая часть manaḥ koṣa, или sūkṣma deha; sūkṣma prāṇa, витальная энергия в уме, которая действует в nāḍī, или нервной системе сукшма дехи и которая является агентом желания; citta, или воспринимающее сознание, которое получает все впечатления извне и изнутри через тамасическую реакцию, но поскольку эта реакция является тамасической, оно не делает их явными для саттвического, или разумного, осознания, которое мы называем знанием, так что мы помним с читтой всё, замеченное или незамеченное, но это знание бесполезно для нашей жизни, потому что оно лежит, обёрнутое в тамас; hṛt, или раджасическая реакция, которую мы называем чувством или эмоцией, или, когда она привычна, характером; manas, или активное определённое чувственное сознание, переводящее впечатления всех сортов в перцепцию или концепцию через саттвическую реакцию, называемую разумом или мыслью, способность, которую человек разделяет с животными; buddhi, или рациональная, обладающая воображением и интеллектуально мнемоническая способность, наблюдающая, устанавливающая, сравнивающая, рассуждающая, понимающая, комбинирующая и создающая, амальгаму функций которой мы называем интеллектом; mānasa ānanda, или чистое блаженство существования, проявляющееся через нечистый ум, тело и прану нечистым образом, т.е. смешанное со страданием разного рода, но само по себе чистое, потому что беспристрастно, ahaituka; mānasa tapas, или чистая сила воли, нечистым образом действующая для знания, чувства и дела через нечистый ум, тело и прану, т.е. смешанная со слабостью, тупой инерцией и неведением или ошибкой, но сама по себе чистая, потому что ahaituka, беспристрастна, без какого либо скрытого намерения или предпочтения, которые могут помешать истине мысли, действия и эмоции; ahaituka sat, или чистое постижение существования, действующее через нечистые органы как ahaṅkāra и bheda, эгоизм и ограниченность, но само по себе чистое и осознающее единство в различии, потому что беспристрастно, не привязано ни к какой конкретной форме или имени в проявлении; и, наконец, Атман или Сам, сидящий в уме. Этот Атман есть Сат и Асат, позитивный и негативный, sad brahma и śūnyam brahma; оба, и позитивный, и негативный, содержатся в Sa, или Васудеве, и в Tat, или в Парабрахмане, а Sa и Tat, оба, являются одним и тем же. Буддхи опять же разделён на понимание (medhā), которое использует знание, данное чувством, и, как манас, читта, хрит и прана, является adhīna, anīśa, подчинённым чувству; на рассудок, или собственно буддхи (smṛti или dhī, называемый также prājñā), который выше чувства и противоречит ему в производном свете более высокого знания; и на прямое jñānam, satyam или sattvam, которое само является тем светом более высокого знания. Каждая из этих способностей имеет своего собственного девата, одного или нескольких, каждый со своими gaṇāḥ, или подчинёнными. Jīva, или дух, использующий эти способности, называется haṃsa, тем, кто парит или растёт вверх; когда он оставляет нижнее и поднимается к saccidānanda в уме, используя только сат, чит и ананду, и покоясь в Сад Атме, или Васудеве, тогда он называется paramahaṃsa, тем, кто прошёл или развился до высшего в этой стадии эволюции. Это – фундаментальное знание, лежащее в основе Веды, утрата которого, чему способствовала порча нирукты, привело к нынешней путанице и деградации её значения.

Candra есть девата smṛti, или prājña, Сурья – satyam, Индра – понимания и манаса; Ваю – sūkṣma prāṇa, Митра, Варуна, Арьяман и Бхага являются четырьмя господами эмоционального ума или характера; Брихаспати – sahaituka cit или тапаса знания; Брахма – sahaituka sat; Агни – sahaituka tapas и т.д. Это – только указание. Различные характеристики и энергии богов лучше развиты экзаменацией самой Веды. Боги стараются функционировать совершенно для Господа, или Яджны, Иша, Хозяина ādhāra, или семеричного посредника манифестации; Титаны, или Дасью, равно божественные, стараются расстроить это совершенное функционирование. Их служба – нарушать то, что установлено, чтобы толкать человека или давать ему удобный случай подняться выше разрушением того, что было хорошим и гармоничным по себе, но несовершенным, и в любом случае сделать его неудовлетворённым любым недостаточным несовершенством и вести его постоянно к Бесконечному, либо через uttama gati к Васудеве, либо, если он не хочет этого, по adhamā gati к Пракрити. ведийские Арии стремятся преодолеть Дайтьев или Дасью с помощью богов; впоследствии боги сами должны быть преодолены, чтобы человек мог достигнуть свей цели.

Агни в сфере материальных энергий является хозяином теджаса, третьего и центрального материального принципа в пяти, известных ведийской науке. Теджас сам имеет семь видов: chāyā, или негативная яркость, которая является принципом annakoṣa; сумерки, или doṣa, базис prāṇakoṣa, являющийся теджасом, модифицированным чайей; собственно tejas, или простая ясность и сияние, сухой свет, который является базисом manaḥ-koṣa; jyoti, или солнечный свет, сияние, которое является базисом vijñānakoṣa; agni, или огненный свет, который является базисом citkoṣa; vidyut, или электрическая иллюминация, который является базисом ānandakoṣa; и prakāśa, который является базисом satoṣa. Каждый из семи имеет свою собственную соответствующую энергию, ибо энергия является эссенциальной реальностью, а свет – только характерным аккомпанементом энергии. Из всех них Агни является величайшим в этом мире, даже более великим, чем Видьют – хотя Бог энергии vaidyuta есть сам Вишну, который является господом ананды, vaidyuto mānavaḥ, электрический Человек, Упанишад. В vijñāna Сурья, как и Вишну, более велик, чем Агни, но здесь он и Вишну оба находятся под преобладающей энергией Агни и для удовлетворения Индры, при том, что Вишну в Упанишадах младше Индры – Упендра. Переведённое на язык физики, это означает, что Агни, командующий жаром и холодом, является фундаментальной активной энергий позади всех феноменов света и жара; Солнце является просто резервуаром света и жара, особое светлое сияние солнца является лишь одной из форм теджаса, а то, что называем солнечным светом, состоит из статической энергии пракаши и эссенциального света, который является базисом саткоши, электрической энергии, или vaidyutam, теджаса агни, модифицированного природой Сурьи и обусловливающего все остальные формы света. Prakāśa и vaidyutam могут становиться активными, только когда они входят в Агни и работают в условиях его существа и Агни сам является поставщиком Сурьи; он создаёт jyoti, он создаёт tejas, он создаёт негативно chāyā. Правильная или неправильная, такова физика Веды. Переведённое на язык психологии, это означает, что в интеллектуальном уме, который сейчас преобладает, ни jñānam, ни ānanda не могут быть полностью развиты, хотя фундаментально они выше ума; ни даже Сома, рациональный буддхи, не может реально править, но именно Индра, полный Сомы, понимание, основанное на чувствах и усиленное буддхи, является высшим я для которого удовлетворение Сомы, Сурьи, агни и даже верховного Вишну работает. Рассудок, из-за которого человек гордится собой, является просто звеном в эволюции от manas к vijñānam и должен служить или чувствам, или идеальному познанию; если он пытается работать для себя, он лишь ведёт к универсальному агностицизму, философскому сомнению и остановке всякого знания. Не следует думать, что Веда использует эти имена просто как персонификации психологических и физических сил; она рассматривает этих богов как реалии, стоящие позади психологических и физических операций, поскольку никакая энергия не может руководить сама собой, а все нуждаются в каком-то сознательном центре или центрах, из которого или через которые они направляются. Естественно возникнет сомнение, как Вишну, всевышний Господь, может быть Упендрой Вед. Ответ тот, что какая бы энергия ни имела верховную важность на определённой стадии эволюции, она принимается Вишну-Виратом на его особое попечение. Мы видели, что Ананда сейчас является высшим в развитой эволюции. Вишну поэтому сейчас является преимущественно Господом Ананды, и когда он приходит вниз в материальный мир, он стоит в Солнце как верховный электрический пламень, вовлечённый в Агни и эволюционизирующий из него, который является физическим эквивалентом Ананды и без которого никакая деятельность в мире не может происходить. Он – не ниже, он только подчиняет себя, прикидывается, что служит, тогда как в реальности служением он командует. Но Упендратва не является высшим планом манифестации Вишну, param dhāma; скорее, это специальная функция здесь в низшем dhāma. Упендратва – это не Вишну, а только одна из его работ.

Агни поэтому является хозяином теджаса, особенно огненного теджаса, и посредником sahaituka tapas в уме. В языке современной психологии sahaituka tapas является Волей в деятельности,– не желанием, а Волей, использующей желание и превосходящей её. Это даже не выбор, стремление или намерение. Воля в ведийской идее является эссенциально знанием, принимающим форму силы. Агни поэтому является чисто ментальной силой, необходимой для всякой концентрации. Раз мы постигли эту ведийскую концепцию, мы понимаем огромную важность Агни и готовы понять гимн, который мы изучаем.

Слово Агни сформировано из корня अग् и именного добавления नि. Корень अग् сам является производным корнем от примитивного अ, означающего “быть”, следы которого обнаруживаются во многих языках. ग даёт идею силы, и अग् поэтому означает существовать в силе, превосходным образом – быть восхитительным, сильным, великолепным и Агни означает могучий, верховный, прекрасный, сильный, яркий. Мы находим тот же корень в греческих ἀγαθός, agathos, добро, означающем оригинально сильный, благородный, храбрый; ἄγαν, agan, чрезмерно; ἄγω, ago, я веду; латинском ago; [греческом] ἀγλαός, aglaos, яркий; именах Ἄγις, Ἀγαμέμνων, Agis, Agamemnon, и в санскритских अग्र, अगास्ति. Он взаимозаменяем с родственным корнем अज् , из которого некоторые из значений слова ἄγω произошли. Похоже, оно означает также любить от идеи обнимания, ср. греческое ἀγάπη, agape, но в этом значении древний санскрит предпочитает अङ्ग् . Для связи между двумя корнями ср. अङ्गति, в значении огонь, अङ्गिरः как имя Агни, अङ्गारः, горящий уголь.

ईळे । Корень, как все простые санскритские корни, имеет две формы, इळ् и ईळ् . Оригинальным корнем был इल् , любить, обнимать, хвалить, восхвалять, обожать; церебральное ळ является более поздней формой,– диалектическая особенность, принадлежавшая некоторым из доминантных рас Двапара Юги, которая установилась на время, но не смогла удержаться и либо вернулась в ल, либо претерпела дальнейшую трансформацию в звонкий церебральный ड, с которым она была взаимозаменяема. Так мы имеем форму ईड् в точно том же значении. Не обязательно там вовлечена идея обожания к высшему, основной идеей является любовь, восхваление и желание. Значение здесь – не “восхваление” или “поклонение”, а “желание”, “стремление к”.

पुरो हितम् । Слов два, не одно. Значение “жрец, пурохит”, приданное этому сложному слову в более поздней церемониальной интерпретации Веды, совершенно отсутствует в этом гимне. Слово पुरः было оригинально генитивом от पुर् , используемого адвербиально. पुर् означало дверь, ворота, переднюю часть, стену; впоследствии – дом или город; ср. с греческим πύλη, pule, ворота, πύλος, pulos, обнесённый стеной город или форт, πόλις, город; тем – впереди. हितम् является причастным прилагательным из корня हि в значении разрушать, свергать, растение, место, которое появляется в греческом как χέω, cheo, я изливаю (हया). पुरो हितम् означает поэтому установленный или посаженный перед.

यज्ञस्य । Слово यज्ञ имеет высшую важность в Веде. В церемониальной интерпретации यज्ञ всегда понимается как жертвоприношение и никакая другая концепция не допускается. Веда не может пониматься как источник всей индийской духовности и божественного знания, если эта материалистическая интерпретация принимается. В действительности यज्ञ является именем самого Всевышнего Господа Вишну; оно также означает धर्म или योग, и более поздним предпочтением оно начало означать жертвоприношение, потому что жертвоприношение в более позднюю Двапара Югу стало дхармой и йогой, которые доминировали и тяготели к тому, чтобы всё больше и больше замещать все остальные. Необходимо заново открыть надлежащее значение этого важного слова посредством Нирукты, и чтобы сделать это, требуется установить вкратце принцип Нирукты.

Санскритский язык является devabhāṣā, или оригинальным языком, на котором говорили люди в Уттара Меру в начале manvantara; но в своём чистом виде – это не санскрит Двапара или Кали [Юги], это – язык Сатьяюги, основанный на истинном и совершенном взаимоотношении vāk [звучания] и artha [значения]. Каждая из его гласных и согласных имеет характерную и неотъемлемую силу, существующую по природе вещей, а не в результате развития или человеческого предпочтения; это – фундаментальные звуки, которые лежат в основе тантрических bījamantra и являются основой эффективности самой мантры. Каждый гласный и каждый согласный в этом оригинальном языке имел определённые первичные значения, которые поднимались из его эссенциальной śakti, или силы, и были базисом других производных значений. Комбинацией гласных с согласными и гласные сами по себе, без всякой комбинации, формировали некоторое число первичных корней, из которых вторичные корни были развиты добавлением других согласных. Все слова были сформированы из этих корней, простые слова – снова добавлением чистых или смешанных гласных и согласных окончаний с или без модификации корня, а сложные слова – принципом композиции. Это язык, всё более портящийся в значении и звуке, становится более поздним санскритом Трета, Двапара и Кали Юги, иногда частично очищаясь и снова портясь, и снова частично очищаясь, так что он никогда не утрачивал все видимой связи со своей оригинальной формой и структурой. Любой другой язык, как бы он ни был далёк, является порчей, образованной стиранием и искажением этого оригинального языка в пракрит или в пракрит пракрита и так далее по нарастающей степени нечистоты. Верховная чистота индийского языка является причиной того, что он стал называться санскритом, а не каким-либо местным названием, при том что его базис является универсальным и вечным; и именно открытие заново санскритского языка как изначального языка подготавливает, во-первых, истинное понимание человеческого языка и, во-вторых, свежее очищение санскрита самого.

Конкретно этот корень यज् , из которого сформировано यज्ञ, является вторичным корнем на основе согласного य् , гуной которого является сила и мягкость в применении к деятельности, движению, формации и контакту. Первичными корнями являются य, यि и यु с их удлинёнными формами या, यी и यू ,– при том что оригинальный devabhāṣā признает только три чистых гласных, остальное является либо модифицированными, либо смешанными гласными. Первичным корнем यज् является य, который эссенциально означает идти спокойно и упорно, действовать или применять спокойно и с силой и упорством, быть мастером (знания или любой вещи или персоны) устойчивым приложением, входить или приводить в контакт с мягкостью или любовью и эффективностью, формировать или выражать ясно и т.д. Первое значение со стёртым оттенком появляется в удлинённой форме या в यक्ष् , в одном из значений यम् и т.д.; второе – в यत् и यस् ; третье – в यज् , यम् и यन्त्र् ; четвёртое – в यज् и याच् , которое оригинально является причиной यच् , давать, сейчас утраченное, кроме как в определённых спряжённых формах от यम् ; пятое – в одном из значений यम् (показывать) и т.д. Кроме यच् есть и другие утраченные корни, यल् , стремится, любить, желать (греческое ἰάλλω), यश् со сходным значением, из которого мы имеем यशः, которое было оригинально прилагательным, означающим с любовью, чарующе, и существительным, означающим иногда объект любви или преследования, иногда – красоту, амбицию, славу и т.д. или любовь саму, благосклонность, пристрастие. Это – краткий пример метода, которому следовал оригинальный язык, как он сейчас может наблюдаться с его спутанными отличиями, нюансами и исчезнувшими оттенками слов.

В корне यज् сила согласного ज् определяет значение. Её эссенциальной природой является быстрота, решительность, быстрая яркость и неугомонность. поэтому оно имеет значение многократного и интенсивного действия. Оно означает любить обычно и пылко, тем – поклоняться, обожать. Оно означает давать свободно, всецело или постоянно; от этих оттенков приходит значение жертвоприношения. Оно означает справляться полностью, обычно, с постоянным повторением акта мастерства; слово यत् означает попытку, но यज् никогда не означало попытку, оно слишком решительно и триумфально и должно подразумевать обладание мастерством, деятельность, уверенную в своих результатах. Оно означает поэтому управлять, править, приказывать, владеть. Вот почему यज्ञ является Вишну, в смысле Всемогущего Правителя, Хозяина деятельности, тела, мысли человека, всевышнего Господа, правящего из верхней способности в человеке, parārdha, или Саччидананды.

यज्ञः сформировано добавлением न, именного суффикса, который имеет значение деятельности. Он может быть адъективным или именным. Оно может означать деятеля, инструмент, манеру или объект деятельности. यज्ञः поэтому стало означать того, кто правит, правителя или мастера; любящего, обожающего, также того, кто любим; значения мастерства и тем Йоги в её процессах, не в её реализациях; манеру мастерства и тем дхарму, правило деятельности или самоправления; обожание или акт поклонения, хотя это значение обычно оставлялось для यजुः, отдачи, подношения, жертвы. Как имя Вишну оно означает преимущественно Мастера, который направляет, принуждает и правит; но идея Любящего и Возлюбленного, Дателя и объекта всякой деятельности, ритуала и поклонения, всякой кармы, тоже входит в него с ассоциациями поклоняющегося и иногда становится выраженной.

Вишну Пурана говорит нам, что Вишну в Сатья Югу инкарнирует как Яджна, в Трета – как победитель и царь, в Двапара – как Вьяса, составитель, кодификатор и законодатель. Это не означает, что Он инкарнирует как жертва. Сатья Юга есть эпоха человеческого совершенства, когда гармоничный порядок установлен, совершенная, или catuṣpād, дхарма, чья манифестация зависит от полного и универсального владения Йогой или прямых отношений с Богом, а это опять же – от постоянного присутствия инкарнировавшего Вишну как Обожаемого, Мастера и центра дхармы и йоги. Catuṣpād dharma есть совершенная гармония четырёх дхарм, Брахманьям, Кшатрам, Вишьям и Шаудрам; по этой причине отдельные касты не существуют в Сатья Югу. В Трета Брахманьям начинает терпеть упадок, но остаётся как подчинённая сила, чтобы помогать Кшатрам, которая тогда правит человечеством. Человеческий род поддерживается больше не vīryam или тапасом, легко подкрепляемым прирождённым brahmajñānam, а vīryam или тапасом, поддерживающим brahmajñānam с некоторым трудом и предотвращающим его коллапс. Вишну инкарнирует как Кшатрий, воплощённый центр vīryam и тапаса. В Двапара Брахманьям терпит ещё больший упадок и превращается в просто знание или интеллектуальность, Кшатрам становится подчинённой силой, поддерживающей Вайшьям, для которого наступает его черёд верховенства. Главными качествами Вайшьи являются kauśalam, порядок и метод, и поэтому Двапара есть эпоха кодификации, ритуала, Шастры, внешних средств для поддержания слабеющей внутренней духовности; dānam, и поэтому гостеприимство, щедрость, жертвоприношение, и dákṣiṇa начинает поглощать другие дхармы, это – yuga yajñiya, эпоха жертвоприношения; bhoga и поэтому Веда используется для получения удовольствия в этом мире и следующем, bhogaiśvaryagatiṃ prati⁴⁵, Вишну инкарнирует как законодатель, ритуалист и śāstrakāra, чтобы сохранить знание и практику дхармы с помощью интеллекта и abhyāsa, привычной практики, основанной на интеллектуальном знании. В Кали всё разрушается, кроме любви и служения, дхармы Шудры, которой человечество поддерживается и время от времени очищается; ибо jñānam разрушается и замещается мирским, практическим резоном, vīryam разрушается и замещается располагающими к лени механическими приспособлениями, предназначенными, чтобы вещи делались безжизненно с наименьшим беспокойством, dāna, yajña и śāstra разрушаются и замещаются расчетливой щедростью, пустым ритуалом и тамасическими социальными формами и этикетом. Любовь вносится Аватарами, чтобы сломать эти мёртвые формы, чтобы этот мир мог омолодиться и новый порядок, и новая Сатья Юга появиться, когда Господь снова инкарнирует как Яджна, всевышний Вишну, в полной манифестации catuṣpād dharma, знания, силы, наслаждения и любви.

Сказано, что Вишну в нашей нынешней стадии эволюции является преимущественно Господом Ананды, но он также – sanmay brahman и tapomay. Именно как Санмайи Он является Яджной – Сат, содержащим в себе Чит или Тапас и Ананду. Следует помнить, что пока в Апарардхе мы представляем Брахмана через мысль, чувство, деятельность и т.д., в Парардхе мы постигаем Его через эссенциальную реализацию, которая выше мысли, чувства и деятельности. В Ананде мы постигаем эссенциальный восторг; в Чит – эссенциальную энергию, ум и волю; в Сат – эссенциальную истину или сущее [be-ness]. Сат поэтому называется Mahāsatyam и Mahākāraṇam, высшая истина в манифестации, из которой всё происходит. Именно этой Махасатьей – отличной от обычной сатьям или каранам, называемой объективно махатом, а субъективно виджняной,– Вишну как Яджна поддерживает дхарму и йогу в Сатья Югу. Он есть Сад Брахман в манифестации. Мы должны видеть, когда мы имеем дело со словом ऋत्विजम् , в каком смысле Агни стоит перед Господом.

देवम् । Бог. От вторичного корня दिव् , вспыхивать, блестеть, вибрировать, играть. На основе согласного द् , гунами которого являются сила, тяжёлое насилие, густота, густое проникновение, густое движение, мы получаем दा, резать, दि, вибрировать, и दु , беспокоить, и от दि мы получаем द्यु и दिव् или दीव् , означающие вибрировать сияя, мерцать, искриться или играть. Дева – это те, кто играет в свете. Их надлежащий дом – vijñānam, महर्लोक или kāraṇajagat, где материя является jyotirmay и все вещи – светлыми स्वेन धाम्ना, их собственным присущим сиянием, и вся жизнь является упорядоченной līlā, или игрой. Поэтому когда Бхагават говорит о силе видения жизни богов в Сварге, она называет эту характерную сиддхи देवक्रीडानुदर्शनम् ⁴⁶, наблюдающей игры богов, потому что вся жизнь для них является игрой лилы. Боги однако живут для нас в нижней сварлоке, т.е. Чандралоке, вершиной которой является kailāsa, а основанием – Сварга с pitṛloka сразу над Сваргой. Тем не менее даже там они сохраняют их jyotirmay и līlāmay природу, их светлые тела и миры самосуществующего блаженства, свободные от смерти и забот.

ऋत्विजम् । Это слово берётся в церемониальной интерпретации Веды в более позднем значении Ритвика, жертвующего жреца, и это объясняется разделением ऋतु + इज् , тот, кто жертвует в сезон. В действительности ऋत्विज् является очень древним словом, составленным в древнем санскрите до появления современных правил сандхи, и оно состоит из ऋत् , истины, и विज् , экстаз или экстатический. Оно означает того, кто имеет экстаз истины, или сатьям.

ऋत् является абстрактным именем, образованным из корня ऋ, чьим эссенциальным значением было вибрировать, трясти, метать стрелу, идти прямо; и его производные значения – достигать, получать, также атаковать, вредить, ранить, или быть прямым, подниматься, восходить; сиять; думать, постигать истину и т.д. От значения идти прямо во втором глаголе ऋज् с его прилагательным ऋजु , прямой, ср. лат. rego, rectus; ऋत, прямой, правильный, истинный; ऋतम् , истинна, правильное, установленный закон или обычай,– सत्यम् , применённое ко Всевышнему Брахману как satyam или mahākāraṇam; ऋतु , правило, установленный порядок, установленное время или сезон; ऋषि, мыслитель, видящий прямо истину, ср. лат. reor, я думаю, ratio, метод, порядок, резон, утверждение и т.д. Вышедшее из употребления слово ऋत् означает прямоту, истину, закон, правило, мысль, सत्यम् .

विज् является существительным или прилагательным от глагола विज् , означающего трясти, быть потревоженным, возбуждённым, дрожать, быть экстатичным, радостным, полным восторга, счастья или экстатичной энергии. Ср. лат. vigeo и vigor, от которых приходит английское vigour. ऋत्विज् поэтому – это тот, кто экстатичен от полноты истины или сатьям. Агни, следует указать, является беспристрастно богом тапаса, или энергии, в работе на интеллектуальном плане, один из верхних богов, работающих на нижнем плане на службе более низкого божества Индры. Он идёт прямо из чит, который, когда активен, известен как махатапас или читшакти, энергия эссенциального ума в Сад Брахмане, Яджне или Вишну. Шакти начинает творение посредством kṣobha, или экстатичной вибрацией, в спокойном Сад Атме, и эта экстатичная вибрация, или विज् , वेगः, выходит как скорость, сила, жар, तपः или अग्नि, базис жизни и существования. Этот тапас, рождённый от Читшакти (Шакти, Деви, Кали, Пракрити) полон экстатичного движения Сат или Махасатьям, проявляющего себя. По этой причине Агни называется ऋत्विज् , вибрирующий, экстатичный с सत्यम् . По той же причине он называется जातवेदाः, тот, из кого верхнее знание рождено, потому что он держит в себе Веду или Сатьям и проявляет её; тапас является базисом всей концентрации чит, сознания (saṃyama Патанджали) и именно самьямой или концентрацией сознания либо на объекте осознания (раджайога), либо на себе (джнянайога и адхьятмайога) та сатьям или Веда становится прямо самопроявлена и светла для Йогина. Без этой самьямы никакая Йога невозможна, никакая эффективная деятельность. Когда Брахма повернул свой ум к творению, это был крик “тапас, тапас”, который был слышан над водами kāraṇa samudra (Махаранам или Сад Брахма). Великая важность Агни как Ритвиджа для Йогина поэтому становится проявленной, и также ясно, почему он является पुरोहितं यज्ञस्य, ибо это тапас стоит перед Сатьям, которого мы достигаем, прежде чем можем получить Сат. Это Читшакти, которая берёт нас к Сат – Деви, Шакти или Кали, которая приносит нас к Брахману, к Васудеве, и Агни, её специальный посредник для тапаса в уме, является поэтому специальным посредником между нами и Яджной, который, как было видно, является Вишну, Васудевой или Брахманом, в Саччидананде, или Парардхе, на интеллектуальном плане, которого всякий средний человек уже достигнул. Вот почему Агни был таким великим богом для Риши. Для просто жертвующих и ритуалистов он был велик только как бог огня, необходимый для их ритуала, но для Йогина он имел гораздо более важное значение как бог Сурьи, господа иллюминации, и Сомы, господа Амриты. Он был одним из самых необходимых помощников в процессах, которые Веда освещает и которым она помогает.

होतारम् । Хота является другим словом великой важности в Веде. Во всех существующих интерпретациях Веды хота интерпретируется как жрец, который предлагает возлияние, हविः как излияние и hu в значении излияния подношения. Так фиксировано это представление, рождённое от преобладающей мысли несколько тысячелетий церемониальных значений, придаваемых всем важным словам Веды, что любой другой перевод сочли бы невозможным. Но в оригинальной Веде होता не означает жертвенного жреца, а हविः не означает подношения. Агни может метафорической фигурой быть назван пурохитом жертвоприношения, хотя эта фигура не будет иметь какой-либо большой санскритской точностью, но он ни в каком значении не может быть тем, кто изливает подношение. Он пожирает подношение, он не предлагает его и не изливает его. Хота поэтому должно иметь какое-то другое значение, которое без грубого нарушения факта и здравого смысла может быть применено к Агни.

Корень हु , как корни हा и हि, основан на согласном ह् , эссенциальными гунами которого являются агрессия, насильственная деятельность, стремительность, громкое дыхание и тем – вызов, призыв и т.д. Глагол हु оригинально, как ह, हा и हि, означал разить или свергать, атаковать, убивать, гласная उ, добавляющая значение проникновения, легко приносит идею битвы. Мы находим поэтому, что этот корень означает атаковать, сражаться, как в आहवः, битва; звать, кричать, призывать, как в ह्वे (оригинально हवे) и т.д.; бросать, свергать, уничтожать; бросать, изливать, предлагать. От последнего значения оно пришло к более современному значению. Переход от значения битвы к значению жертвоприношения имеет параллель у греческого слова μάχη, битва, которое, несомненно, является тем же, что и санскритское मखः, жертвоприношение. Следует помнить, что Йога была для древних арийцев битвой между Девами и Дайтьями, когда боги были воителями, сражавшимися с Дайтьями для человека, и сильными и победоносными благодаря क्रिया, или эффективным практикам Йоги, а Дайтьи были Дасью, или врагами Яджны и Йоги. Это будет становится всё яснее по мере того, как мы проследуем дальше. Это видение жизни, равно как и Йоги, которая является лишь сублимацией жизни, как сражения между Девами и Дайтьями является одной из самых фундаментальных идей Веды, Пураны, Тантры и любой практической системы в индуизме. Агни является par excellence⁴⁷ воителем, которого Дайтьи более всего страшатся, потому что он полон ahaituka tapas, против которого, если он правильно используется и поддерживается Яджаманой, Йогином, никакая злая сила не может выстоять. Ахайтука Тапас уничтожает их всех. Это – эффективная мощь и сражающаяся сила, которую, раз её призвали, подготавливает совершенную siddhi и почти всемогущий контроль над нашей природой и нашим окружением. Даже когда он aśuddha, нечистый, tapas поражает вражеский тамас; когда он śuddha, когда он – сама деятельность Агни, он приносит vīryam, он приносит jñānam, он приносит Ананду, он приносит mukti. Hotāram означает поэтому воителя, уничтожителя Дайтьев, Агни джатаведаса; хавис и хава означают битву или силу в неистовой деятельности; ху – сражаться.

रत्नधातमम् । превосходная степень от रत्नधा, дающий радость, распределить восторга. Мы имеем корень रत् как дериват от первичного корня र. Три корня र, रि, रु сами являются вариациями элементарной śabda र् , чьим эссенциальным значением является дрожащая постоянная вибрация. र означает эссенциально вибрировать, трясти, трепетать, гласная अ, сообщающая эссенциальность, абсолютность, широту, отсутствие ограничения в противоположность гласной इ, которая даёт значение отношения и направления к данной точке. Из этого эссенциального значения приходят производны значения играть, сиять; как в रतम् , रत्न, драгоценность, रतिः, रम् , रञ्ज् , रजतम् , серебро, रजः, пыль, रजनी, रात्रि, ночь и т.д. Из последнего приходит значение получать удовольствие, восторг, любить, обожать и т.д., как в रामा, रामः, राध् , रज् , रजः (rajoguṇa) и т.д. Слово रत्न в древнем санскрите, образованное от корня रत् , имело два набора значений, восторг, ананда, наслаждение, игра, сексуальные отношения, то, чем наслаждаются, госпожа и т.д. и восторг, свет, сияние, сверкание, бриллиант, драгоценность,– современное значение. На первый взгляд кажется, что сияние, сверкание является более подходящим для Агни, и оно хорошо сочетаемо с воителем, который уничтожает тьму ума, но центральная идея гимна – Агни не как хозяин света – им является Сурья,– а как хозяин силы, тапаса, являющегося источником, из которого приходит восторг. Тремя терминами парардхи являются сат, чит, ананда. В сат чит обитает и выходит из сат. Как только чит выходит, он генерирует энергию читшакти, которая играет во всей вселенной; эта игра, रत्न, есть ананда в чит, и она выходит из чит. Всякий тапас поэтому генерирует ананду, и чистый sahaituka tapas генерирует чистую sahaituka ānanda, которая, будучи универсальной, самосуществующей и по своей природе неспособной на какую-либо примесь горя, является самой надёжной, широкой и интенсивной. Поэтому Агни является самым дающим радость, великим дарителем восторга. Слово धा означает устанавливать, создавать, давать, организовывать; здесь это древнее арийское существительное, выражающее агента и часто используемое как прилагательное.

॥२॥ अग्निः पूर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत Нет ничего в этих словах, что требовало бы специального разъяснения, поскольку все они и их значения являются современными. Риши указывает Агни, хозяина ahaituka tapas, как обожаемого всеми провидцами, древними или современными, потому что для всех провидцев и во все времена ahaituka tapas является условием и агентом śuddhi, mukti, bhukti и siddhi, четверичной целью Йоги. Слово Риши означает знающего истину, того, кто достигает, от ऋ, идти прямо, достигать цель, достигать объект, знать, думать. Оригинально оно имело что-то от значения साधक, с ष, дающим привычное значение; тот, кто постоянно идёт прямо (знанием или инспирированной мыслью) к истине. Значение उत здесь – “много больше”,

“само собой”. Идея в том, что Агни является великим объектом желания и поклонения для высоких садхаков не только тех дней, но во все времена он занимал то же место в садхане, даже когда люди были на другой стадии эволюции и следовали по другим путям Йоги. Какая бы Йога ни принималась, sahaituka tapas имеет первостепенную важность для полной siddhi.

स । Са используется здесь больше в значении “кто” – греческое ἃς (оригинально σός, хотя по обычному закону в греческом σ стёрлось в придыхание), и даёт причину для обожания Агни.

देवान् । Боги нижних функций в теле, прана, ум и виджняна, все приносятся беспристрастной силой Агни и восторгом, रत्न, который тот генерирует. Ананда является условием всего существования и продолжительности,– को ह्येवान्यात्कः प्राण्यात् यदेष आकाश आनन्दो न स्यात् ॥⁴⁸. Тапас, говорится, является поддержкой ананды. Поэтому Агни приносит богов.

एह । От корня इह् , наречие, означающее насильно, с силой. Корень इह् означал оригинально вкладывать силу в данном направлении, тем – велеть, желать. Ср. в этом значении производные от первичного корня इ, греческие ῖφι, ἴφθιμος, ἴς (ῖνα), इन्द्र, ईर् , произносить, вытеснять и т.д. Использованное наречие особенно подходит для деятельности бога тапаса; именно в силу, силой тапаса он поддерживает всех богов.

वक्षति । Корень वह् + ष, а ष в древнем санскрите имеет привычное или дезидеративное значение, оба родственны друг другу, ср. греческое φιλεῖ, означающее и “любит”, и “обычно”. Ср. также предыдущее примечание о ऋषि. Мы часто будем встречать эту форму привычного действия. Агни обычно приносит, это – его постоянная функция.

॥३॥ अग्निना रयिम् Слово रयिः (лат. res) означает субстанцию. Оно приходит от корня र, вибрировать + इः, обычное именное окончание, которое, когда женского рода, обычно даёт идею качества или абстрактного существования. В древнем санскрите полугласные य и व использовались, чтобы соединить зияние между двумя гласными, как в म्रिये, जाये, हुवे, и это использование верно сохранилось в одной из его существующих дочек более древней группы, в тамильском. रयिः поэтому означает вибрацию, шевеление, игру, движение и, поскольку всякая субстанция является просто Пракрити или Шакти в движении, оно начало означать субстанцию. Это слово и его значение стоят среди древнейших в санскрите. Посредством Агни, посредством sahaituka tapas обретается субстанция, тело или ею наслаждаются, Во что бы этот поток силы ни вливался, как бы несубстанционален он ни был в данное время, он растёт в теле, существе и плотности; он имеет тенденцию устанавливать себя, становиться res, или установленной актуальной вещью.

अश्नवत् । Слово अश् является вторичным корнем от अ, быть, одним из самых важных древних санскритских корней. Из этого корня мы имеем अस् , быть, дышать, жить, быть сильным; अद् , быть (annam, субстанция, материя), есть (अन्नं, пища) ; अह् , дышать (अही, प्राह); अन् , дышать, жить, быть (अनिलः, प्राणः, अनु); अर् , быть, быть сильным, превосходить, сражаться, править (अरिः, आर्य, अर्यमा, гр. ἀρετή, Ἄρης) и множество других. Каждый арийский первичный корень был способен на использование либо переходно, либо неперходно, и в его переходном значении अ означало “иметь”, откуда мы получаем अश् , иметь, владеть, наслаждаться, есть, получать, достигать. अश् становится в греческом ἔχω. Здесь оба значения “получать” и “наслаждаться” должны браться вместе. Корень является одним из тех, которые всё ещё сохраняют древние глагольные энклитики न, ना, नु. Глагольное окончание वत् здесь используется безлично; кто-то получает, получено.

पोषमेव । Значение पोषम् – “возрастать”. Слово завершает значение रयिमश्नवत् , которое без добавления पोषम् могло было подразумевать единичное и непосредственное возрастание субстанции, но Риши имеет ввиду устойчивую деятельность сахайтука тапаса в Йоге, посредством которой, раз поток Агни установлен в течение для достижения guṇa, vṛtti или jñānam, она неизбежно приведёт к актуальности и возрастанию в субстанции и силе изо дня в день, пока не достигнет यशसं वीरवत्तमम् , высшей манифестации восторга.

Корень पु важен в ведийской этимологии. Буква प् имеет значение острого, быстрого и решительного движения, контакта, формации и т.д. Корни, основанные на ней, дают нам вариации идей “устремиться, падать, метать, разить, прыгнуть, схватить, владеть, быть господином, наслаждаться, брать, вбирать, пожирать, вытекать, пить, наполняться; набрасываться, ковать, делать, производить эффект; производить, приносить в бытиё или осуществление; увеличивать, продвигаться” и другие развития от элементарной идеи вокабулы. Мы получаем из корня पु पुत्र , произведённый, ср. латинское pullus, сын; पू , совершенствовать, पूतः, पूताः (ведийское), पुण्यं, совершенство, добродетель, достоинство; पवनः, ветер (налетающий); पूषा, Солнце, тот, кто взращивает, развивает и совершенствует; पोषः, возрастать; पूज् , взращивать, лелеять, обожать, поклоняться; पुर् , возрастать, продвигаться, передний, перёд (पुरः, पूर्वः, पुरा, прежде, др. санскр. पुरा гр. πύλη), дверь, ворота, पुर् , पुरः, पुती, фасад, стена, укреплённый город, гр. Πύλος, πόλις) и т.д.

एव в позднем санскрите означает “действительно”, подчёркивая или имея ограничивающее значение, напр., Иша Упанишад कुर्वन्नेव कर्माणि, “Ты воистину делаешь дела (а не воздерживаешься от них”. Но в древнем санскрите его оригинальным значением было значение एवम् , так, это; и затем “и, также”. В последнем значении एवम् всё ещё используется в литературном бенгальском, ибо разговорный санскрит провинций часто сохраняет формы и значения, которые литературный язык [т.е. поздний санскрит] утратил, и они, более или менее испорченные, проникли в наши просторечия.

दिवे दिवे । Изо дня в день. Просто ходом времени, без усилия с нашей стороны, просто деятельности Агни достаточно. Это – важный принцип йогической психологии, который будет объяснён в Комментарии. Слово दिवः – из दिव् , сиять, и может означать либо “день”, दिवः कालः светлое время, или “небеса”, दिवो लोकः, светлый мир. В Веде оно имеет оба значения.

यशसम् । Слово yaśas образовано из корня यशस् , вторичного корня от первичного य.

24. До мая 1912⁴⁹

Гимн восхваления, приветствия и молитвы к Агни, Господу Теджаса, составленный, когда ум Йогина Мадхуччхандаса был полон саттвической энергии и иллюминации.

1. Агни сверкающего я обожаю, который стоит перед Господом, бога, что имеет экстаз истины, бойца, что осуществляет высшее блаженство.

2. Агни, обожаемый для мудрецов древности, обожаем для новых, поддерживает богов силой и мощью.

3. Посредством Агни наслаждаются силой, наслаждаются увеличением день ото дня и мастерством, полным силы.

4. О Агни, Господь внизу, вокруг которого ты со всех сторон являешься окружающим пламенем, приди с богами в этот мир.

5. Агни, воитель, сильный в мудрости, истинный, разнообразный, высокой славы, пришёл к нам, бог, встречающийся с богами.

6. О возлюбленный, то, что врагу, который бы уничтожил тебя, о Агни, ты делаешь добро, вот есть Истина тебя, о Господь Любви.

7. О Агни, к тебе стремясь, если день за днём мы обнимаем тебя нашим умом и подчиняемся закону, тогда ты растёшь во власти и мощи,

8. К тебе, сияющему, одному из богов внизу, кто охраняет энергию нектара и возрастает в своём доме.

9. Поэтому, о Агни, будь щедр в своём приближении к нам, как отец для своего ребёнка; будь с нами для нашего небесного блаженства.

Лингвистика

अग्निम् . Слово Агнис состоит из корня अग् , суффикса नि и падежного окончания स् . Корень अग् встречается в двух других словах гимна, अङ्ग и अङ्गिरः. Его самое обычное значение – любовь, сила или превосходство. Оригинальный корень अ, из которого оно является первичным дериватом, означает существование. Добавление ग् даёт значение силы. अग् в своём начальном значении – это существовать в силе, а все остальные значения являются производными или дедуктивными от этого начального значения. Звук न् добавляется к корням с адъективным значением, как в रत्न от रत् , यज्ञ от यज् . Он может иметь прилегающий к нему अ, इ или उ, может быть чистым или ему может предшествовать энклитика अ, इ, उ или их удлинённые формы आ, ई, ऊ. Так करण, शयान, बकिन् , राजन् , वरुण, इष्णु, विष्णु и т.д. अग्नि означает того, кто существует в силе или мощи. Ср. греческое ἄγαν, превосходно, ἀγαθός, хорошо, оригинально означающее сильного, мощного, храброго. От того же значения мощи, силы, превосходства приходят различные значения ἄγω, латинского ago, вести, действовать и т.д. С другой стороны, вставка назального звука между अ и ग् даёт значение любви, сладости, мягкости, красоты, как особого рода силы или превосходства, подразумеваемых в корне.

ईळे. Корень ईल् , диалектно ईळ् , также принимает слабой модификацией звука форму ईड् . Это – первичный дериват от оригинального корня इ, подразумевающего движение к. Добавление ल् даёт значение приближения с любовью и вызывает значение обожать, поклоняться. Оно имеет сильное значение bhakti, эмоционального поклонения.

पुरो हितम् . Два отдельных слова, наречие и причастие, “поставленный вперёд”. Причастие в общем рассматривается как принадлежащее к धा, но оригинально оно является отглагольным прилагательным прошлого времени от हि. Звук ह् передаёт контакт, движение или испускание с силой. Так корень ह означает бросать, разить, убивать и в своих дериватах – прыгать, танцевать и т.д. Корень हु сходным образом означает атаковать, сражаться, отбрасывать, утаскивать и т.д. Корень हि означает пронзать, проникать, прилипать, быть установленным в и активно сносить, изнашивать, портить с другими значениями. От значения приверженности мы получаем дедуктивное значение нежности, цепляния, любви, дружбы, классическое значение прилагательного हित.

यज्ञस्य. Это слово обладает первостепенной важностью в Веде. Его более позднее значение жертвоприношения затмило значение Писаний со второй половины Двапара Юги; но оригинально и в эпоху Мадхуччхандаса оно не имело оттенка этого значения. Это – корень यज् с адъективным суффиксом न, как объяснено под अग्नि. यज् является первичным дериватом от первичного корня य, который имел значение контроля, сдерживания, упорства, сохранения. Мы находим это в дериватах यम् , приказывать, контролировать, регулировать; यत् , использовать силу по отношению к, прилагать усилия, практиковать; यक्ष् , хранить внимательно как привычное действие, от которого – यक्ष, стражи богатства, ganas, сонмы Куверы; यछ् , домогаться, умолять, упрашивать; यच् , контролировать, регулировать, раздавать, давать. यज् означает регулировать, править, приказывать, управлять. यज्ञ есть Тот, кто делает эти вещи, Господь, Правитель, Хозяин, Дающий, и в Веде оно относится к Всевышнему Существу, Парамешваре, который правит вселенной как Хозяин Природы, Распорядитель её Законами, Всемогущее Провидение, Хозяин Дхармы. Сходное значение имеется у слова यमः, применённому к богу Дхармы, Яме. Эхо этого использования имеется в Вишну Пуране, когда она говорит, что Вишну рождён в Сатья Югу как Яджна, в Трета – как Чакраварти Раджа, в Двапара – как Вьяса. В Сатья Югу человеческий род управляется своей собственной чистой, совершенной и врождённой природой, спонтанно осуществляющей дхарму под прямой инспирацией Бога внутри как Яджны, Господа Дхармы. В Трета Дхарма поддерживается скипетром и мечом, охраняющими неписаный закон. В Двапара она поддерживается кодексами, Шастрами, регулируемой и записанной системой.

देवम् . От корня दिव् , передающего идею активной, быстрой или сверкающей энергии. Оно означает сиять, играть (ср. दीव् , играть), быть ярким, ясным, сильным, быстрым или светлым. Девы, строго говоря, являются саттвическими и раджасическими силами сукшма миров, Свара и Бхувара, которые управляют или помогают операциям ума и энергии в человеке; но оно начало применяться ко всем существам других миров без разбору, даже к тамасическим силам и существам, которые вредят и противостоят этим самым операциям. Именно в этом более позднем значении персы использовали его после того, как учения Джарад-драшты (Зарутруста, Джараткару) приучили их использовать другие термины в отношении благих и помогающих сил.

ऋत्विजम् . Слово ऋत्विक् , как слово पुरोहितम् , только позднее стало означать жертвенного жреца. Оно состоит из двух слов ऋत् и विज् . В древнем санскрите ऋ и रि использовались взаимозаменяемо, как ळ и ड. Корень ऋ передавал идею фиксированности, постоянства, ऋत् или रित् является древней отглагольной именной формой, образующей корни ऋत् и रित् и передающей идеи фиксированности, настойчивости, постоянства, истины, прямоты, мудрости, धैर्य, सत्यं. От того же корня сформировано ऋषिः, корень ऋष् является формой от ऋ, выражает привычное состояние и выражает постоянного, мудрого, истинного, прямого, спокойного. Это было древнее слово, отвечающее धीर Упанишад. Сходным образом ऋतम् означает истину, закон и т.д., ऋतु есть установленный период или сезон, обычная менструация и т.д. Слово विज् является дериватом от первичного корня वि, открывать, проявлять, от которого сформированы विद् , видеть, корень विल् , передающий идею публичности, света и т.д., обычный в тамильском и латыни, и विज् , тоже означающее видеть. ऋत्विज् – это драшта, провидец или риши, тот, кто имеет видение духовной истины.

¹ Р.В. 1.1.– Начало 1940х. Тетрадь // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, p. 461. (Часть 2, № 14); 1-я публикация: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 5, No2 (1981, December), pp. 178.

Назад

² Р.В. 1.1.– 1939–40. Лист бумаги // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, p. 460. (Часть 2, Прилож. № 13). 1-я публикация: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 5, No1 (1981, April), p. 9.

Назад

³ Р.В. 1.1 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 459-460. (Часть 2, Прилож. № 12). 1-я публикация: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 4, No2 (1980, December), pp. 153-155.

Назад

⁴ Ригведа = The Rigveda [: In Bengali] // Sri Aurobindo. Bengali Writings: [Translated from Bengali into English] / Published by Madanlal Himatsingka. Sri Aurobindo Ashram Trust.– Pondicherry: All India Press, 1991, pp. 42-54.

Назад

⁵ Р.В. 1.1 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 459-460 (Часть 2, Прилож. № 11). 1-я публикация: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 4, No1 (1980, April), p. 459.

Назад

⁶ Р.В. 1.1.– Отдельные листы // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, p. 458. (Часть 2, Прилож. № 10). 1-я публикация: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 4, No1 (1980, April), pp. 39-40.

Назад

⁷ Семь Ангирасов провидцев, сынов Огня, обнаружили, говорит Веда, ту Истину, солнце, что обитало во тьме. Эта несознательная тьма фигурирует как пещера Пани; Индра и Ангирасы-провидцы входят и обнаруживают сияющих коров Зари, саму Зарю, День, Солнце, видение знания и путь человека к бессмертию. Это – день, говорится в следующем гимне, который должен быть обнаружен или знаем обожателями Ваю. Имя Ангирас даётся также богам как обнаружителям Истины.

Назад

⁸ The Secret of the Veda. XVI. The Angiras Rishis // CWSA.– Vol. 15.– The Secret of the Veda.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1998, pp. 159-172. 1-st published: Arya: A Philosophical Review. Monthly.– Vol.2, No 5 – December 1915, pp. 300-314.

Назад

⁹ The Secret of the Veda. VI. Agni and the Truth // CWSA.– Vol. 15.– The Secret of the Veda.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1998, pp. 58-69. 1-st published: Arya: A Philosophical Review. Monthly.– Vol.1, No 7 – February 1915, pp. 403-414.

Назад

¹⁰ Р.В. 1.1.– На страницах рядом с примечаниями на санскрите к 6.70-6.71 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 550-552. (Часть 3 № 10).

Назад

¹¹ Р.В. 1.1.– Тетрадь // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 545-550. (Часть 3 № 9).

Назад

¹² Саяна интерпретирует “намас” иногда как пищу, значение, которым он наделяет массу ведийских слов, даже brahma, dyumna и т.д. Я не вижу, почему он должен избегать его здесь, где оно идёт так хорошо с भरंतः.

Назад

¹³ Р.В. 1.1.– Тетрадь // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, p. 457. (Часть 2, № 9).

Назад

¹⁴ Р.В. 1.1.– Тетрадь // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 456-457. (Часть 2, Прилож. № 8).

Назад

¹⁵ Р.В. 1.1 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 455-456. (Часть 2, Прилож. № 7).

Назад

¹⁶ Р.В. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 540-545. (Часть 3, № 8).

Назад

¹⁷ Священный огонь, взятый от постоянно горящего огня хозяина дома и подготовленный для получения подношений (Словарь Monier Monier-Williams. A Sanskrit-English Dictionary / New edition.– Oxford, 1899, 1333 p.).– Перев.

Назад

¹⁸ Р.В. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 455; 539-540. (Часть 2, № 6; Часть 3, № 8).

Назад

¹⁹ Р.В. 1.1 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, p. 454. (Часть 2, Прилож. № 5). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 3, No2 (1979, December), pp. 150-152.

Назад

²⁰ Р.В. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 453-454. (Часть 2, Прилож. № 4). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 3, No1 (1979, April), pp. 35-37.

Назад

²¹ R.V. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 452-453. (Часть 2, № 3).

Назад

²² R.V. 1.1 // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 525-539. (Часть 3 № 6). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 2, No2 (1978, December), pp. 148-154.

Назад

²³ Когда Шри Ауробиндо записывал второй стих (очевидно, по памяти), он по ошибке вписал sa iddeveṣu gacchati из четвёртого стиха вместо sa devāṁ eha vakṣati. Этот абзац об uta и id был написан до того, как ошибка была исправлена.– Ред.

Назад

²⁴ По легенде Шива испепелил бога Каму за то, что тот выстрелил в него своей стрелой, желая вызвать у Шивы любовь к Парвати. Так что Кама получил имя Ананга, которое в интерпретации легенды означает “без частей (тела)”.– Перев.

Назад

²⁵ कुमारसम्भव – поэма Калидасы.

Назад

²⁶ Похоже, в тексте рик ошибочно было использовано слово अमृतस्य вместо актуального ऋतस्य.– Перев.

Назад

²⁷ В рукописи фраза gopāmṛtasya трактуется как gopa āmṛtasya, тогда как во всех более поздних переводах Шри Ауробиндо придерживается версии Падапатхи, т.е. gopām ṛtasya.– Перев.

Назад

²⁸ R.V. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 521-525. (Часть 3 № 5).

Назад

²⁹ R.V. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 511-521. (Часть 3 № 4).

Назад

³⁰ “То есть я”, Иша Упанишада,– Перев.

Назад

³¹ “То ты есть, о Шветакету!”, Чхандогья Упанишада, 6.8.7.– Перев.

Назад

³² “Всё это есть Брахман”, Чхандогья Упанишада, 3.14.1.– Перев.

Назад

³³ Иша Упанишада, 6. “Тот, кто становится всюду, Самосуществующий организовал объекты совершенно в соответствии с их природой со времён извечных” (CWSA, 17 vol., p. 7) .– Перев.

Назад

³⁴ Кена, 2.1. “Если ты думаешь, что ты знаешь То хорошо, тогда, воистину, мало знаешь ты форму Брахмана.” (CWSA, 18. vol., p.7).– Перев.

Назад

³⁵ Нужно помнить, что в ранних работах Шри Ауробиндо брал термин Свар в его ведантическом или пураническому использовании как соответствующий принципу Ума (Небесам, или Дьяу, Веды). Позднее он стал брать слово Свар согласно его ведийскому использованию как термин, тождественный Махасу, Великим Небесам, Брихат-Сатьям-Ритам, т.е. супраментальному плану. Понимание этой разницы в использовании термина Свар в ранних и более поздних работах избавит Читателя от неверного понимания мысли Шри Ауробиндо и Веды.– Перев.

Назад

³⁶ Книга Екклесиаста, 2, 14.– Перев.

Назад

³⁷ Т.е. материалисты, считающие мир jaḍa, инертным и бессознательным.

Назад

³⁸ В ранних работах Шри Ауробиндо брал термин Свар в его ведантическом или пураническому использовании как соответствующий принципу Ума (Небесам, или Дьяу, Веды). Позднее он стал брать слово Свар согласно его ведийскому использованию как термин, тождественный Махасу, Великим Небесам, Брихат-Сатьям-Ритам, т.е. супраментальному плану.– Перев.

Назад

³⁹ В ранних работах Шри Ауробиндо брал термин Свар в его ведантическом или пураническому использовании как соответствующий принципу Ума (Небесам, или Дьяу, Веды). Позднее он стал брать слово Свар согласно его ведийскому использованию как термин, тождественный Махасу, Великим Небесам, Брихат-Сатьям-Ритам, т.е. супраментальному плану.– Перев.

Назад

⁴⁰ Позднее Шри Ауробиндо перестанет относить Махас к Апарардха.– Перев.

Назад

⁴¹ R.V. 1.1.– Гроссбух // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 452; 488-510. (Часть 2, № 2; Часть 3 № 3). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 2, No1 (1978, April), pp. 51-57.

Назад

⁴² В ранних работах Шри Ауробиндо брал термин Свар в его ведантическом или пураническому использовании как соответствующий принципу Ума (Небесам, или Дьяу, Веды). Позднее он стал брать слово Свар согласно его ведийскому использованию как термин, тождественный Махасу, Великим Небесам, Брихат-Сатьям-Ритам, т.е. супраментальному плану.– Перев.

Назад

⁴³ В рукописи фраза gopāmṛtasya трактуется как gopa āmṛtasya (как и в тексте источника № 143), тогда как во всех более поздних переводах Шри Ауробиндо придерживается версии Падапатхи, т.е. gopām ṛtasya.– Перев.

Назад

⁴⁴ The Rigveda: with a Translation and Commentary in English // CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 469-487. (Часть 3 № 2).

Назад

⁴⁵ “к удовольствию и владению как к своей цели” (Гита, 2.43).– Перев.

Назад

⁴⁶ Bhāgavata-Purāṇa, 11.15.7. स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम्.– Перев.

Назад

⁴⁷ Главным образом (фр.) – Перев.

Назад

⁴⁸ “ибо кто мог бы вдохнуть или выдохнуть, если бы не было того Блаженства в небесах его сердца, эфира в его существе?” (Тайттирия, 2.7.1). См. CWSA, vol. 18, p.221.– Перев.

Назад

⁴⁹ CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 451; 465-468. (Часть 2, № 1; Часть 3 № 1). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 1, No2 (1977, December), pp. 35-38.

Назад

Please, start with Введение
Без знания некоторых вещей чтение Ригведы будет малопродуктивным. Мы настоятельно рекомендуем начать знакомство с Ригведой с прочтения Введения.