Риг Веда

Тексты и аудио

MAṆḌALA 1

Sūkta 2

2. Аудио

▪   в исполнении браминов Южной Индии
▪   в исполнении Шьяма Сундара Шармы и Шри Сатьи Кришны Бхатты. Запись © 2012 Sriranga Digital Software Technologies Pvt. Ltd.

1. 1939–40¹

1. О Господь Жизни [Ваю], приди, видящий; эти отжатые [Сома-соки] Вина готовы; пей их, услышь наш зов.

2. О Господь Жизни, твои почитатели направляют в Словах своё обожание к тебе; они отжали Вино, они – знающие Дни.

3. О Господь Жизни, твои наполненные до краёв потоки движутся для дающего, широко текущие для питья Вина.

4. О Индра и Ваю, вот отжатое вино, придите к нам с вашими восторгами; ибо вас эти лунно-отжатые желают.

5. О Индра и Ваю, пробудитесь в сознании к нашим винным отжатым, вы, которые богаты изобилием, такими бегом придите к нам.

6. О Индра и Ваю, придите к сделанному совершенным подношению выжимающего Вино быстро, с правильным пониманием, о Сильные.

7. Митру очищенного распознания я призываю и Варуну, который уничтожает врага, осуществляющих вместе ясный свет понимания.

8. Истиной, о Митра и Варуна, растущие Истиной, в касании с Истиной, вы достигаете обширной воли-силы.

9. О Провидцы, множественные в ваших рождениях, живущие в шири, о Митра и Варуна, вы устанавливаете для нас суждение, эффективное в его работе.

2. Декабрь 1916²

7. Митру я призываю, чистого в суждении, и Варуну, пожирателя врага.

8. О Митра и Варуна, взрастители Истины, которые получают касание Истины, Истиной вы достигаете обширной работы воли.

9. Провидцы, обитатели в шири, рождённые во многих рождениях, они поддержали силу суждение в его работах.

3. Март 1915³

5. Индра и Ваю пробужденные в сознании (cetathaḥ) к потокам Сомы-вина: то есть, ум-сила и жизнь-сила, работающие вместе в человеческом менталитете, должны пробудиться ко вливающимся свыше потокам этой Ананды, этой Амриты, этого восторга и бессмертия. Они получают их в полное изобилие ментальных и нервных энергий, cetathaḥ sutānāṁ vājinīvasū

6. Ананда, так получаемая, образует новую деятельность, подготавливающую бессмертное сознание в смертном, и Индра и Ваю приглашаются прийти и быстро совершенствовать эти новые работы участием мысли, ā yātam upa niṣkṛtam, makṣv itthā dhiyā. Ибо dhī является мыслесилой, интеллектом или пониманием. Оно – посредник между нормальным менталитетом, представленным комбинацией Индры и Ваю, и Ритам, или истиной-сознанием.

7. Я призываю Митру очищенной силы (или очищенной способности распознания) и Варуну, уничтожителя наших врагов, совершенствующих (или осуществляющих) светлое понимание.

8. Истиной Митра и Варуна, которые увеличивают Истину и касаются Истины, наслаждаются (или достигают) могучей работы или обширной (осуществляющей) силы.

9. Для нас Митра и Варуна, провидцы, множественно-рождённые, [обитатели] обширного дома, поддержали силу (или распознание), что делает работу.

Варуна-Митра и Истина

Eсли идея об Истине, которую мы нашли в самом первом гимне Веды, действительно несёт в себе то содержание, которое мы предположили, и равнозначна концепции супраментального сознания, которое является состоянием бессмертия или блаженства, и если это является ведущей концепцией ведийских Риши, мы обязаны найти её, повторяющейся через все гимны как центр для других, зависимых психологических постижений. И уже в следующей сукте, во втором гимне Мадхуччхандаса, адресованном Индре и Ваю, мы находим другой пассаж, полный ясных и на этот раз совершенно неоспоримых психологических внушений, настаивающих на идее Ритам даже ещё с большей силой, чем в гимне, посвящённом Агни. Этот пассаж включает в себя три последних рик данной сукты.

В первом рик этого пассажа мы имеем слово dakṣa, обычно объясняемое Саяной как сила, но способное на психологическое значение, важное слово ghṛta в форме прилагательного, ghṛtācī, и замечательная фраза dhiyaṁ ghṛtācīṁ. Стих может быть переведён дословно так: “Я призываю Митру очищенной силы (или очищенной способности распознания) и Варуну, уничтожителя наших врагов, совершенствующих (или осуществляющих) светлое понимание.”

Во втором рик мы имеем Ритам, трижды повторенное, и слова bṛhat и kratu, и им обоим мы придаем огромную важность в психологической интерпретации Веды. Kratu здесь может означать либо работу жертвоприношения, либо осуществляющую силу. В пользу первого значения мы имеем сходный пассаж в Веде, в котором о Варуне и Митре говорится как о достигающих или наслаждающихся посредством Истины могучим жертвоподношением, yajñaṃ bṛhantam āśāthe. Но эта параллель неубедительна, ибо тогда как в одном выражении говорится о самой жертве, в другом это может быть энергия или сила, которая осуществляет жертвоприношение. Этот стих может быть переведён дословно так: “Истиной Митра и Варуна, которые увеличивают Истину и касаются Истины, наслаждаются (или достигают) могучей работы” или “обширной (осуществляющей) силы”.

Наконец, в третьем рик мы опять имеем dakṣa, мы имеем слово kavi, провидец, уже связанное Мадхуччхандасом со словом kratu, работой или волей; мы имеем идею об Истине и мы имеем выражение urukṣayā, где uru, широкий или просторный, может быть эквивалентом bṛhat, обширного, которое используется, чтобы описать мир или план истины-сознания, “собственный дом” Агни. Я перевожу этот стих буквально: “Для нас Митра и Варуна, провидцы, множественно-рождённые, [обитатели] обширного дома, поддержали силу (или распознание), что делает работу”.

Cразу будет очевидно, что мы имеем в этом пассаже второго гимна точно тот же порядок идей и многие из тех же выражений, что и те, на которых мы базировались в первой сукте. Но приложение отличается, и концепции очищенного распознания, богато-светлого понимания, dhiyaṁ ghṛtācīṁ, и деятельность Истины в работе жертвоприношения, apas-е, вводят определённые свежие уточнения, которые бросают дальнейший свет на центральные идеи Риши.

Слово dakṣa, которое одно вызывает в этом пассаже некоторое действительное сомнение, обычно переводится Саяной как сила. Оно приходит из корня, который, как и большинство представителей того же рода, напр., daś, diś, dah, предлагал первоначально в качестве своих характерных значений агрессивное давление и отсюда – любую форму повреждения, но особенно разделение, разрезание, раздавливание или иногда сжигание. Многие из этих слов для силы имели первоначально эту идею силы повреждения, агрессивную силу бойца и убийцы, такой род силы наиболее высоко ценился примитивным человеком, расчищающим для себя место насилием на земле, на которую он пришёл поселиться. Мы видим эту связь в обычном санскритском слове для силы, balam, которое относится к тому же семейству, что и греческое ballō, “я бью”, и belos, “оружие”. Смысл “сила” для dakṣa имеет тот же источник.

Но также эта идея разделения ведёт нас в психологии языкового развития к совершенно другому порядку идей, ибо когда человек хочет иметь слова для ментальной концепции, самым готовым методом является применение образов физической деятельности к ментальному движению. Идея физического разделения или разъединения была использована таким образом и преобразована в идею различения, распознания. Похоже, сперва она была применена в отношении различения визуальным ощущением, а впоследствии к ментальному разделению – распознанию, суждению. Так, корень vid, который означает на санскрите “найти” или “знать”, означает на греческом и латыни “видеть”. Dṛś, “видеть”, означало оригинально “рвать”, “разрывать”, “разделять”; paś, “видеть”, имело сходное происхождение. Мы имеем три почти идентичных корня, которые очень поучительны в этом отношении,– pis, “вредить”, “наносить ущерб”, “быть сильным”; piṣ, “вредить”, “наносить ущерб”, “быть сильным”, “крушить”, “бить”; и piś, “формировать”, “организовывать”, “быть уменьшенным до составных частей”,– все эти значения выдают оригинальную идею сепарации, разделения, разрыва,– с производными piśāca, “дьявол”, и piśuna, которое означает с одной стороны “грубый”, “жестокий”, “злобный”, “предательский”, “оскорбительный”, всё связанное с идеей нанесения повреждения, и, в то же время, “указательный, проявляющий, показывающий, делающий ясным” из другого значения различения. Так, kṝ, “наносить ущерб”, “разделять”, “рассеивать” появляется в греческом krinō, “я просеиваю”, “выбираю”, “сужу”, “отличаю”. Dakṣa имеет сходную историю. Оно родственно корню daś, который в латыни даёт нам doceo, “я учу”, и в греческом dokeō, “я думаю”, “я сужу”, “я считаю”, и dokazō, “я наблюдаю”, “я имею мнение”. Так мы имеем и родственный корень diś, означающий “указать” или “учить”, греческое deiknumi. Почти идентично самому dakṣa греческое doxa, “мнение”, “суждение” и dexios, “умный”, “сообразительный”, “праворукий”. В санскрите корень dakṣ означает “вредить”, “убить”, а также “быть компетентным”, “способным”; прилагательное dakṣa означает “умный”, “искусный”, “компетентный”, “способный”, “заботливый”, “внимательный”; dakṣiṇa означает “умный”, “искусный”, “праворукий”, как dexios, а существительное dakṣa означает кроме того силу, равно как и злодеяние, [производные] от его значения нанесения вреда, [а также] ментальную способность или пригодность, как и другие слова этого семейства. Мы можем также сравнить слово daśā в значении ума, понимания. Все эти свидетельства, взятые вместе, похоже, указывают достаточно ясно на то, что dakṣa должно означать одновременно распознание, суждение, различающую мысле-силу и что его значение ментальной способности произошло именно из этого значения ментального разделения, а не перенесением идеи о физической силе на силу ума.

Мы имеем, таким образом, три возможных значения для dakṣa в Веде, силу в общем, ментальную силу или, в частности, способность суждения, распознания. Dakṣa постоянно связывается с kratu, Риши стремятся к ним обоим, dakṣāya kratve, что может означать просто “способность и исполняющая сила” или “воля и распознание”. Мы постоянно находим это слово в пассажах, где весь контекст относится к ментальным активностям. Наконец, мы имеем богиню Дакшину [dakṣiṇā], которая вполне может быть женской формой Дакши, который и сам является богом и впоследствии в Пуране – одним из Праджапати [prajāpati], первых прародителей,– мы имеем Дакшину, ассоциированную с проявлением знания и иногда почти идентичную Уше, божественной Заре, которая приносит освещение. Я предположу, что Дакшина, наравне с более известной Илой [iḷā или iḍā], Сарасвати [sarasvatī] и Сарамой [saramā], является одной из четырёх богинь, представляющих четыре способности Ритам, или Истины-сознания,– Ила представляет истину-видение, или откровение, явление, Сарасвати – истину-слышание, вдохновение, божественное слово, Сарама – интуицию, Дакшина – сепаративное интуитивное различение. Дакша, в таком случае, будет означать эту способность к различению либо как ментальное суждение на плане ума, либо как интуитивное различение на плане Ритам.

Эти три рик, которые мы сейчас рассматриваем [1.2.7-9], являются завершающим пассажем гимна, первые три стиха которого [1.2.1-3] адресованы одному Ваю, а следующие три [1.2.4-6] – Индре и Ваю. Индра в психологической интерпретации гимнов представляет, как мы увидим, Ум-Силу. Слово для чувственных способностей, indriya, происходит от его имени. Его особым царством является Свар, слово, которое означает солнце или светлый, будучи родственным sūra и sūrya, “солнце”, и используется, чтобы указать третью из ведийских vyāhṛti и третий из ведийских миров, соответствующий принципу чистого или незатемнённого Ума⁴. Сурья представляет освещение, принадлежащее Ритам, поднимающееся над умом; Свар есть тот план ментального сознания, который прямо получает это освещение. Ваю, с другой стороны, всегда ассоциируется с Праной, или Жизнью-Энергией, которая снабжает систему всем ансамблем тех нервных активностей, которые в человеке являются поддержкой ментальных энергий, находящихся под управлением Индры. Их комбинация образует нормальный менталитет человека. Эти два бога приглашаются в гимне прийти и отведать вместе Сомы-вина. Это вино Сомы представляет собой,– чему есть многочисленные доказательства в Веде и особенно в девятой книге, коллекции более чем сотен гимнов, адресованных божеству Соме,– опьянение от Ананды, божественного восторга бытия, втекающей в ум из супраментального сознания через Ритам, или Истину. Если мы принимаем эти интерпретации, мы легко можем перевести этот гимн в его психологическом значении.

Индра и Ваю пробуждены в сознании (cetathaḥ) к потокам Сомы-вина: то есть, ум-сила и жизнь-сила, работающие вместе в человеческом менталитете, должны пробудиться ко вливающимся свыше потокам этой Ананды, этой Амриты, этого восторга и бессмертия. Они получают их в полное изобилие ментальных и нервных энергий, cetathaḥ sutānāṁ vājinīvasū, [1.2.5]. Ананда, так получаемая, образует новую деятельность, подготавливающую бессмертное сознание в смертном, и Индра и Ваю приглашаются прийти и быстро совершенствовать эти новые работы участием мысли, ā yātam upa niṣkṛtam, makṣv itthā dhiyā [1.2.6]. Ибо dhī является мысле-силой, интеллектом или пониманием. Оно – посредник между нормальным менталитетом, представленным комбинацией Индры и Ваю, и Ритам, или истиной-сознанием.

Именно в этом месте выходят Варуна и Митра, и наш проход начинается. Без психологического ключа связь между первой частью гимна и завершающей не очень ясна, как и отношения [пары] Митра-Варуна и пары Индра-Ваю. С этим ключом обе связи становятся очевидными; в действительности они зависят друг от друга. Ибо более ранняя часть гимна имеет своим предметом подготовку к активностям Истины-сознания в человеческом существе первой из сил, витальной, представленной Ваю, к которому одному взывают в трёх начальных рик, затем – менталитета, представленного парой Индра-Ваю; завершение имеет своим предметом работу Истины, направленную на менталитет, чтобы совершенствовать интеллект и расширить деятельность. Варуна и Митра являются двумя из четырёх богов, которые представляют эту работу Истины в человеческом уме и темпераменте.

В стиле Веды, в таком случае, имеет место такого рода переход от одного движения мысли к другому, развивающемуся из него, связующая цепь часто указывается повторением через короткое время важного слова, которое уже встречалось в завершении предшествующего движения. Принцип внушения через эхо, как это можно было бы назвать, превалирует в гимнах и является характерной манерой всех Риши. Соединяющим словом здесь является dhī, мысль или интеллект. Dhī отличается от более общего слова, mati, которое означает менталитет или ментальную деятельность в общем и которое обозначает иногда мысль, иногда чувство, иногда всё ментальное состояние. Dhī является мысле-умом, или интеллектом; как понимание, он берёт всё, что приходит к нему, даёт всему определения и расставляет всё по местам⁵; или часто dhī означает активность интеллекта, особенно мысль или мысли. Именно мыслью Индра и Ваю призываются очистить нервное и ментальное, niṣkṛtaṃ dhiyā. Но этот инструмент, мысль, должен сам быть усовершенствован, обогащён, очищен, прежде чем ум сможет стать способен на свободную коммуникацию с Истиной-сознанием. Поэтому Варуна и Митра, Силы Истины, призываются “осуществить богато светлую мысль”, dhiyaṃ ghṛtācīṃ sādhantā [1.2.7].

Это первое появление в Веде слова ghṛta в модифицированной форме прилагательного, и важно, что оно появляется как эпитет ведийского слова для интеллекта, dhī. В других пассажах мы также постоянно находим его в связи со словами manas, manīṣā или в контексте, где указывается какая-то активность мысли. Корень ghṛ передаёт идею об интенсивной яркости или жаре, как у огня или летнего солнца. Оно означает также “брызгать” или “смазывать”, греческое chriō. Оно может быть использовано для обозначения любой жидкости, но особенно светлой, густой жидкости. Как раз неопределённостью, обусловленной наличием двух этих возможных значений, ведийские Риши и воспользовались, чтобы указать этим словом, внешне, очищенное масло в жертве, внутренне, богатое и светлое состояние или активность силы мозга, medhā, как базис и субстанцию освещённой мысли. Под dhiyaṃ ghṛtācīṃ поэтому понимается интеллект, полный богатой и светлой ментальной активности.

Варуна и Митра, которые осуществляют или совершенствуют это состояние интеллекта, описываются двумя разными эпитетами. Митра есть pūtadakṣa, владеющий очищенным суждением; Варуна есть riśādas, он уничтожает всех вредящих или врагов. В Веде нет просто орнаментальных эпитетов. Каждое слово призвано говорить, добавлять что-то к смыслу и вносить точную связь в мысль предложения, в котором оно встречается. Есть два препятствия, которые мешают интеллекту быть совершенным и светлым зеркалом сознания-истины; первое, нечистота различения или способности к распознанию, что ведёт к запутыванию Истины; второе, многочисленные причины и влияния, которые мешают росту Истины ограничением её полного применения или нарушением связи и гармонии мыслей, выражающих её, и которые таким образом обедняют и фальсифицирую то, что она содержит. Как боги в Веде представляют универсальные силы, низошедшие из Истины-сознания, которые строят гармонию миров, а в человеке – его прогрессивное совершенство, так влияния, которые работают против этих целей, представлены враждебными агентами, Дасью и Вритрами, которые стремятся сломать, ограничить, удержать и отказать. Варуна в Веде всегда характеризуется как сила широты и чистоты; когда он, следовательно, представлен в человеке как сознательная сила Истины, всё, что ограничивает и вредит природе, внося в неё недостаток, грех и зло, уничтожается контактом с ним. Он есть riśādas, уничтожитель врага, всего, что старается повредить росту. Митра, сила, как и Варуна, Света и Истины, особенно представляет Любовь, Радость и Гармонию, что являются основами Маяса, ведийского блаженства. Работая вместе с чистотой Варуны и сообщая эту чистоту распознанию, он позволяет этому распознанию избавиться от всех диссонансов и путаниц и устанавливает правильную работу сильного и светлого интеллекта.

Этот прогресс позволяет Истине-сознанию, Ритам, работать в человеческом менталитете. С Ритам как средством, ṛtena, увеличивающие деятельность Истины в человеке, ṛtavṛdhā, касающиеся или достигающие Истины, другими словами, дающие способность ментальному сознанию войти в успешный контакт и обладание Истиной-сознанием, ṛtaspṛśā, Митра и Варуна способны наслаждаться использованием широкой осуществляющей волей-силой, kratum bṛhantam āśāthe. Ибо это именно Воля является главным осуществляющим агентом внутренней жертвы, но воля, которая находится в гармонии с Истиной, руководимая, следовательно, очищенным распознанием. Воля, когда она всё больше и больше входит в широту Истины-сознания, становится сама широкой и обширной, свободной от ограничения в своём видении и от мешающих препятствий в своей эффективности. Она работает urāv anibādhe, в шири, где нет препятствия, стены или ограничения.

Так обеспечиваются две необходимые вещи, на которых ведийские Риши всегда настаивают, Свет и Сила – Свет Истины, работающий в знании, dhiyaṃ ghṛtācīm [1.2.7], Сила Истины, работающая в осуществляющей и освещённой Воле, kratuṃ bṛhantam [1.2.8]. Как результат, Варуна и Митра показаны нам в завершающем стихе гимна работающими в полном смысле их Истины, kavī tuvijātā urukṣayā [1.2.9]. Kavī, как мы видели, означает обладающего истиной-сознанием и использующего его способности видения, вдохновения, интуиции, распознания. Tuvijātā означает “множественно рождённый”, ибо tuvi, изначально обозначая крепкость или силу [strength or force], используется как французское слово “force” в значении много. Но под рождением богов в Веде всегда понимается их проявление, их манифестация; так tuvijātā означает “проявленные множество раз”, во множестве форм и активностей. Urukṣayā означает живущий в шири, идея, которая часто встречается в гимнах; uru – это эквивалент bṛhat, Обширный, и указывает на бесконечную свободу Истины-сознания. Так мы имеем в результате возрастающих активностей Ритам манифестацию в человеческом существе Сил шири и чистоты, радости и гармонии, манифестацию, богатую в форме, установившуюся в обширности Ритам и использующую особенности супраментального сознания.

Эта манифестация Сил Истины поддерживает или подтверждает распознание, когда то работает, dakṣaṃ dadhāte apasam [1.2.9]. Это распознание, сейчас очищенное и поддерживаемое, работает, осознавая Истину, как сила истины и осуществляет совершенство активностей Индры и Ваю освобождением мысли и воли ото всякого дефекта и путаницы в их работе и результатах.

Мы видим тогда, что во втором гимне снова обнаруживаются те же главенствующие идеи, что и в первом. Всё основано на центральной ведийской концепции супраментального сознания, или Истины-сознания, к которому прогрессивно совершенствуемый менталитет человеческого существа продвигается как к осуществлению и цели. В первом гимне это заявляется просто как цель жертвоприношения и характерная работа Агни. Второй гимн указывает предварительную работу подготовки, осуществляемую Индрой и Ваю, Митрой и Варуной, ординарного менталитета человека через силу Ананды и увеличивающийся рост Истины.

Мы найдём, что вся Риг Веда является практически постоянной вариацией этой двойной темы, подготовки человеческого существа в уме и теле и осуществления божественности или бессмертия в нём посредством его достижения и развития Истины и Блаженства.

4. 1913 – начало 1914⁶

1. Приди, о Ваю зримый, вот (т.е. здесь) Сомы (т.е. излияния Сомы) сделанные готовыми, пей их, услышь наш зов.

दर्शत. Саян. दर्शनीय прекрасный. दर्शत от корня दृश् , видеть, может означать либо (1) быть видимым = поэтому стоящий того, чтобы быть видимым, прекрасный; (2) быть видимым = зримый. Оно даже может быть активным = имеющий видение, т.е. имеющий силу или способность द्रष्टा – ср. यजत, भरत. Последнее имеет явно активное значение.

अरंकृताः. Не другая форма अलंकृत, как ошибочно полагает Саяна, а от अर् , которое означает среди прочего работать над, тем – подготавливать.

2. О Ваю, тебя со своими (экспрессивными) словами обожают поклоняющиеся, Сома которых был отжат и которые обнаружили (или знают) день.

उक्थ. Есть различие между उक्थ и स्तोम. उक्थ – от उच् (वच्), буквально, выносить, выражать, есть гимн или слово, которое выражает, выносит бога или его работы, или желаемые результаты; स्तोम есть гимн или слово, которое утверждает или подтверждает то, что было так вынесено посредством उक्थ.

जरंते. От जॄ (जृ) букв., ломать, разрушать, ранить; затем от сексуального акта наслаждаться, любить, как जारः, любовник, близкий друг. जॄ, जर्च् , जर्झ् имеют также значение “говорить” (звук, но, строго говоря, громкий, отрывистый или резкий звук). जर्च् и जर्झ् означают также порицать, поносить, от оригинального значения причинения ущерба. जॄ в Веде означает обожать или добиваться, sādhaka, желающий божественности; но оно имеет в ритуале значение “восхвалять, воспевать”.

अहर्विदः. अहस् , говорит Саяна, означает обряд жертвоприношения, осуществляемый за один день. Это – натянутая и искусственная ритуалистическая интерпретация. अहस् в Веде означает день в значении света, и Риши находит или завоёвывает этот свет дня [в том же значении], как [когда] о нём говорится, что он находит и завоёвывает Солнце सूर्यं विदत् , सूर्यं जयत् , सनत् , или как [когда] он находит светлое стадо Ангирасов. Обожатели Ваю уже отжали Сому и завоевали свет солнечного дня для yajña.

3. О Ваю, твой поток идёт переполняющий (или, наполняющий, букв. доходящий до полноты) для жертвующего, широкий для питья Сомы.

धेना. Саян. берёт धेना = वाक् и даёт ему экстраординарную интерпретацию. Речь Ваю идёт для Сомапьющего к человеку, который даёт, т.е. Ваю говорит ему: “Я иду пить”; голос является प्रपृंचती = सोमसंपर्कं कुर्वती, т.е. восхваляющим Сому и उरुची, многоидущим, т.е. восхваляющим или говорящим о множестве жертвующих. Единственный возможный ответ на это поразительное объяснение то, что ни один поэт в здравом уме не стал бы использовать такой язык в таком значении, и если он использовал его в момент помрачения ума, ни один читатель или слушатель не понял бы фразу “О Ваю, твоя речь, устанавливающая связь, многоидущая идёт к дателю Сомы” как означающую “О Ваю, твой голос говорит жертвующему: «Я буду пить» и хвалит Сому и говорит о многих жертвующих”.

धेना от धि (धे), пить, кормить грудью, вскармливать, означает, как धेनु , корову и от धि в утраченном значении двигать, течь, оригинально общем для всех корней ध् (см. Арийские Источники), реку, поток, течение – ср. धाव् , धारा, धू , धन् (ведийское), धोर् , греческое θέω (dhav), бежать и т.д. От धि, звучать, приходит значение речи. धेना означает либо “поток, течение” Сомы или Ваю, либо же коровы Ваю, pṛśni, Матери Марутов; но последнее, похоже, здесь не имеет места.

प्रपृंचती. Вероятно, наполняющий, удовлетворяющий. Мы имеем पृक्षः в этом значении. Значение “касаться, присоединяться и т.д.” является буквальным, от которого приходит значение наполнения.

उरूची. Саяна берёт उरू = многие, а окончание च = двигать (अंच् ), но उरु означает широкий, а च является просто адъективным окончанием, как क, त и др., присоединённые как суффикс к корню или слову, чтобы слегка модифицировать его значение, напр., पिशाच, दधीचि, घृताचि, सत्राच् .

Три первых стиха завершают первое движение этого гимна, который является гимном предложения Сомы богам, ведущим к Истине. Первый из них (считая dyāvāpṛthivī, Ночь, День и Агни само собой разумеющимися) – это Ваю (mātariśvan), хозяин жизни и витального принципа. Жизнь и Ум, Сила и Свет, Сила и Знание являются постоянным дуэтом Веды. Ваю имеет первый глоток Сомы, Вина Восторга или Радости вещей выраженных или генерируемых в теле человека давлением божественных чувств, тех, которые ищут с электрической силой божественного ума, чистой rasa вещей. Соки Сомы готовы – обессмерчивающая радость в уме, амрита в теле. Жизненная сила должна пить их [не окончено].

5. 1912–13⁷

दर्शत. Корень दृश् в то время ещё использовался во всех его частях. Множественное число использовано, потому что Риши имел в своём уме не только Ваю, но gaṇa или нижних devāḥ, которые помогают функционированию Ваю.

सोमा. Лунные боги, gaṇa Чандры, мастера нектара бессмертия, или “Сомы [во мн. ч.]” в смысле “нескольких чаш Сомы” или “соков Сомы”, но это – очень натянутое значение. Английское множественное “wines” не аналогично. Ни в одном языке нельзя сказать: “Бренди готовы”.

अरंकृताः Корень अर् , уже было сказано, он напоминает अग् в передаче идеи превосходного существования, деятельности или чувства. Как अग् , гр. ago, он означает двигаться быстро или неистово, бороться, вести, действовать или обрабатывать почву и т.п. От последнего значения приходит пахота, от которого мы имеем греческие ὰρόω, ἄρουρα, ἄροτρον и т.д., латинские arvum, aro, arator и т.д. (अग् должен был иметь то же значение, ср. ager, ἀγρός, поле). Ср. также अरणिः, трут, то, что трут или над чем стараются, чтобы произвести огонь, अरित्रम् , весло, руль или лодка, лат. ars, искусство, работа, arma, инструменты; षरर्यति, работать с шилом, пробовать, अररः, шило, अरिन् , колесо. Мы имеем идею движения, скитания, अरणः (ср. अट्, блуждать, अटवी, лес), अरिन् , колесо, अर्वन् , лошадь, अरं, быстро; земли кочевников, дикая территория अरण्यम् , греческое ὄρος (अरस् ), гора. От идеи усилия мы имеем идею сражения, и это – одно из самых характерных использований корня. Мы имеем в греческом Ἄρης, бога войны, Ἀρειμανής, нашего Арьямана, ἁρετή, добродетель (оригинально valour, ср. лат. virtus), ἁρήγω, биться за, приходить на помощь, ἄριστος, лучший (оригинально, вероятно, самый храбрый), в латыни arcus, мальчик, arma, руки, armo, я держу. В санскрите мы имеем अरिः, अरातिः, означающие оригинально бойца, затем врага; अररं , война, сражение; अररुः, враг, оружие. Другие значение – чтить (अर्ध् ), любить, ухаживать, сиять, иметь силу, использовать силу. Напр. अर्ह् , быть пригодным, достойным, почитаемым; अर्य, превосходный, лучший, мастер – также дорогой, возлюбленный; ср. आर्यः, ἄριστος; अर्यमा, означающее сердечного друга, равно как и бога Арьямана; अर्ब् , убивать, вредить; अर्द् , подавлять (в латыни сжигать); अर्थ् , अर्ज् и अर्द्, добиваться, просить, молить; अर्चिः, луч, пламя, яркость; अर्थ, желание; अर्क्, нагревать; अरु, солнце и т.д. Дальнейшее значение – маленький, юный, низший в अर्भक, अर्भग, अर्भ, अरम (низкий, подлый), которые могли прийти от значения любви в отношении к детям (дорогим); ибо естественное значение अर् как раз противоположное; оно означает высшего, достаточного, высокого, сильного; ср. латинское arduus, гр. ἄρδω, ἄρρην или ἄρσην, мужчина, санскритское अरं, достаточно, избыточно. Среди этих значение мы должны найти правильное значение для अरं в अरंकृत. Три возможных значения предлагают нам себя: сделанный достаточным, трудолюбиво проработанными (оба значения ведут к идее сделанные готовыми, подготовленные), вести войну, атакованный, беря अरः в значении войны, точно так же как अरिः означает воина, бойца, врага. Исходя из природы гимна последнее должно быть выбрано, если более глубокая интерпретация допускается; первое, если церемониальная. Но множественное число для सोमाः является сильным возражением против церемониальной интерпретации.

श्रुधी. Этот удлинённый इ является следом свободной взаимозаменяемости длинных и коротких гласных в доведийском языке.

हवम् . Строка способна на две различные интерпретации. “Защити их, услышь их крик” или “Услышь нашу молитву, защити их битву”. Церемониальным значением было бы “Услышь нас, пей их подношений”, но их подношение должно означать подношение из нектарных соков, где выражение “пить подношение из” было бы насильственной и в действительности невозможной конструкцией в санскрите. Интерпретировать “подношение, образующее их” противоречило бы духу санскритского языка, который не допускает такой вольной формы. Чаша золота возможна в английском, स्वर्णस्य पात्रम् не возможно в санскрите. С другой стороны оба других значения прямы и разумны и могут относиться только к лунным богам бессмертия, которые тонко защищают Сому или amṛtam в теле. Значение этой строки в конце опровергает церемониальную интерпретацию.

Перевод

[1] Приди, о Ваю; увидь, да, этих богов нектара, атакованных в войне; защити их битву, услышь нашу молитву.

6. 1912–13⁸

1. वायव् . О Ветер.

От корня वा с добавлением именного суффикса उ, основа и суффикс соединены полугласным य् . Корни व, वा означают существовать в субстанции, плотность, обилие, факт, ясная видимость. Более широкий звук आ, менее простой и абсолютный, чем अ, приносит и подчёркивает идею проникновения, которую अ только подразумевает и предполагает. Ваю – это тот, кто существует или движется, пронизывая весь мир. Значение “дуть” является более поздним развитием и присоединена только к физическому аспекту Матаришвана, проявляющегося в грубой материи как Ветер. Это более заметно в слове वातः.

आयाहि. Приди!

य, या выражает общее движение к или от в противоположность более интенсивным и узким значениям и इ, ऋ др.

दर्शत. Увидь.

Императивная форма множественного числа от корня दृश् , интенсивная формация от दृ, пронзать, рвать, разделять, резать; также хватать; от значения проникновения, хватания и др. в более быстром и решительном दृश् мы имеем значение “учить, рассматривать; постигать, ухватывать, видеть, знать, анализировать”, всё древние значения दृश् . Гр. δέρϰομαι, я вижу, δράϰων (рвущий, кусающий), δράσσομαι, хватать, сформированы от этого корня. Множественное число использовано, потому что Ваю рассматривается только как лидер четверки великих Богов, к которым провидец адресуется.

इमे. Эти.

ए , древнее множественное окончание, добавленное к इम् , этот; сейчас используется как множественное окончание у अयम् , альтернативной формы इम् .

सोमाः. Соки бессмертия.

Корень सु , модифицированный именным суффиксом मः. Мы видели, что सु имеет разные значения, среди которых “выдавливать, изливать”, “производить, порождать”, “осаждать, вторгаться, сражаться, атаковать” являются самым обычными. सोमः в значении “вино”, सुरा, вино, सुतः, сын, सव, возлияние, жертва, и греческое σῶμα, тело, букв. объект, продукция, (भूतम्), являются примерами первого значения. С другой стороны, सु, सुतं, सवः используются в значении сражаться, атаковать, пересиливать (ср. सूद् , सूर् и т.п.); битва, осада и т.д. Третье значение – чувствовать себя легко, блаженно, от которого мы получаем सुखम् , счастье; सुरः, счастливый, блаженный, бог; सोमः, блаженство, восторг, ананда, нектар, Бог Луны. Амрита или нектар могут также происходить от первого значения, выжимать; оно может означать не только экстракт, жидкость, вино, но вино богов и нектар из brahmayoni, очищенный в Йоге.

अरंकृताः. Натянутый, как боевая стрела.

Корень अर् вторичный от अ с буквой र् , передающей быструю, сильную, разнообразную и сверкающую деятельность, игру, вибрацию и т.д. От идеи постоянной работы приходит значение “пахать”, которое мы находим в греческом и латыни, aro, arvum, ἄρουρα ἀρόω, ἄροτος, ἀρότης, ἄροτρον. Но его более ранним и более отчётливым значением было “сражаться”. От этого значения мы получаем आर्यः, अरिः, अर्यमा, греческого Ареса, бога войны, ἀρετή, сражающаяся сила, храбрость, добродетель; ἄρεσις, латинское arx. Оно также означает превосходить, править, лидировать; наслаждаться, удовлетворять, любить, домогаться, получать удовольствие, гр. ἀρέσϰω, ἄρχομαι, ἄρχων, тамильское arasan, Царь, санскр. अर्च् , अर्घ् и т.д. Это – один из самых важных древних арийских корней, и он имел широкий и разнообразный ряд производных значений. अरं от अर् , сражаться, означает сражение, битву, боевую стрелу, अरंकृताः, натянутый в боевую стрелу, готовый для битвы.

तेषाम् . Тех, их.

पाहि. Защищай.

Корень पा защищать, с эмфатическим аффиксом हि.

श्रुधि. Услышь!

Корень श्रु с эмфатическим аффиксом हि, модифицированным в धि.

हवम् . Битва.

Корень हु, биться, модифицированный с именным аффиксом अ. См. под होतारम् в первой шлоке первого гимна⁹.

2. वायो. О Ветер.

उक्थेभिः. С желаниями, страстями, преданностями.

Корень उच् или उश् , желать, в форме उक् с именным суффиксом थ् (थि, थु) как в ऋक्थम् , वेपथुः и т.д. Оба корня उष् и उश् почти идентичны в значении, उष् означает достигать, стремиться обнять; उश् – прильнуть, обнять нежно, искать, желать, быть привязанным к. От उश् мы имеем उशनस् , имя Шукры или Венеры, планеты любви и желания в античной астрологии; उशना, с желанием, привязанностью, радостью; उशाना, желание; उशिज् , желающий, преданный; उशी, желание; उशेन्य, желаемый. उच् является другой формой того же глагола и означает быть привязанным к, любящим, привычным, подходящим; цепляться к, собираться вместе, хранить дружбу.

जरन्ते. Уничтожать.

Корень जृ , также जॄ . Корни в ज् почти всегда предполагают внезапную, насильственную или враждебную деятельность. Разить, дрожать, взрывать являются обычными значениями; атаковать физической силой или речью; причинять ущерб, ранить, вредить, убивать; истреблять, тратить, приходить в упадок; взрывать, открывать; проявлять, появляться, быть рождённым; проявлять, приносить к свету; производить частые [значения] в этом классе. Мы находим जृ , унижать, преодолеть; जॄ , приходить в упадок, стареть, изнашиваться, ломаться, переваривать; जृम्भ् , зевать, разевать рот, вскрывать, проявлять; जूर् , вредить, убивать; быть сердитым; стареть; जै, जुर् , приходить в упадок, стареть; जीरः, меч; जारः, грабитель; जि, преодолевать, победитель; जरा, старость, увядание и т.д. Значение – разбить, разломать на куски, стереть, уничтожить.

त्वाम् त्वा. Аккузатив от तु (ср. греческое περιϰλέα и т.д.) с определяющей частицей अम् , как в त्वम् , अहम् , वयम् и т.д.

अच्छा. Соки.

Корень अच् , двигаться, течь, с именным суффиксом ह. Прилагательное अच्छ, текущий, жидкий, быстрый, ясный как жидкость, и существительное вода, жидкость, сок, रस.

जरितारः – Дезинтегрирующий.

Корень जृ с именным суффиксом तृ , с глагольным суффиксом तृ , связанным энклитикой इ. См. जरन्ते выше. जरितृ – атакующий, деструктивный, дезинтегрирующий, уничтожающий.

सुतसोमाः. Воюющие против богов бессмертия.

सुत отглагольное прилагательное (причастие) от सु , используемое либо активно, либо пассивно. सु , сражаться, осаждать, подавлять, , сокрушать.

अहर्विदः. Знающие своё время.

अहर् . Корень अह् , быть, распространяться; быть сильным, дышать, говорить, петь. От अह् мы имеем अह, это так, истинно, хорошо, конечно; अहन् , небо, простирающийся эфир, день; अहम् , оригинально означающее आत्मा, сам, я, अहंयु , эгоистичный или от значения силы гордый, надменный, сильный человек, герой; अहि, распространяющийся; небо, туча; змея (ползающее существо, рептилия); अह् , двигать с усилием, тащить; अहु , распространяющийся, также сильный, концентрированный, узкий. В Веде оно часто означает “время”.

3. वायो. О Ветер.

तव. Твой.

प्रपृञ्चती. Обильный, льющийся через край.

Корень पृच् , редуплицированный и назализованный; форма является отглагольным прилагательным. Вторичная интенсивная форма от पृ , занимать, заполнять, удовлетворять, наполняться; также разить, метать, содрогаться, проникать; защищать, лелеять, обнимать, касаться, прильнуть, соединяться, встречаться. От первого значения мы получаем значение обладания и полноты в पृक्तम् или पृक्थम् , богатства, владения, पृक्षस् , пища (?); от второго – значение изучения, экзаменации, “спрашивать, узнавать”; от третьего – обычное значение पृच् , पृक्त.

धेना. Поток.

Корень धि, модифицированный именным женским суффиксом ना. Корни ध् содержат идею тяжести, плотности, консистенции, прочности в бытии, движении, действии, отношении и т.д. Обычная идея – “держать”, “закреплять” со всеми возможными производными значениями. Когда применяется к движению, они дают идею продолжительного течения, потока, бегущего движения. Отсюда такие слова как धारा, धातु (rasa), धे, धाव् и т.д. От идеи сосания, вскармливания, поддержки приходит значение “земля”, “корова”, “кормилица”, применённое к словам, как धेना, धेनु; от значения течения, длящегося движения приходит значение “речь”, “река”, “океан” (धेनः).

जिगाति. Идёт, течет.

Редупликация от गा, двигаться широко, идти, течь. गा также означает петь от значения текущего звука.

दाशुषे. К врагу; противнику.

उरूची. Страстный, желающий, стремящийся.

Корень उर् с адъективным суффиксом चि (च, चु), которому предшествует долгая соединяющая энклитика ऊ. Этот суффикс, характерный для древнего языка, склонен к долгим энклитикам आ, ई, ऊ. Ср. धृताचि, पिशाचः, नमुचिः, दधीचिः или दधीचः. Корень उ, ऊ выражает первично бытиё в распространении или изобилии, или до предела, движение сквозь, через, на великое расстояние или высоту, обнимающее отношение (стремление, страсть, желание и т.д.), деятельность насильственного или интенсивного характера. В корнях उर् , ऊर् добавление र् , интенсивного звука вибрации, делает ещё больший акцент на идее величины, протяжённости, интенсивности или страсти. Отсюда причастия उरी, उररी, выражающие эмфатическое утверждение, воистину, несомненно, конечно, да; उरः, उरणः, उरभ्रः, баран, и ऊर्णा, шерсть, фетр (бодающийся, агрессивный, нападающий); उरु, широкий, изобильный, выступающий, превосходный; उर्व् , брать насильственно, вредить, убивать; उर्ज् , выбрасывать, отвергать; उर्वरा, плодородная почва; ऊर्ज् , ऊर्जः, ऊर्जस् , бодрость, энергия; ऊर्ध्व, высокий; ऊर्मि, волна, большой вал; उर्वशी; ऊरु, бедро или место наслаждения; उरस् , желание, место желания, эмоция, сердце. ऊरु в древнем языке имело все эти последние значения, выдающийся; широкий; желание, стремление; эмоция; сердце; вещь. В Веде оно особенно использовалось для сердца.

सोमपीतये. Для питья сока бессмертия.

Корень पी, пить, с именным ति (санскр. पिब् , латинское bibo), общее значение प् корней от значения “наполняющий, берущий полностью”, высасывать, проглатывать, пожирать, пить. Ср. पिपासा, पानम् , гр. πότος, συμπόσιον, лат. potio, potare и т.д.

7. 1912¹⁰

1. Приди, о Ваю, о прекрасный, к этим сома-силам в их строю (не боевой ли это строй?), защити их, услышь их зов!

2. О Ваю, сильно твои любящие добиваются тебя с молитвами (или желаниями), они очистили нектар, они нашли их силу (или они знают день?)

3. О Ваю, твой обильный поток движется для дающего, он широк для питья сока-Сомы.

4. О Индра и Ваю, здесь – выжатые, придите к ним с излияниями силы, энергии восторга желают вас обоих.

5. Вы, о Ваю и Индра, пробудитесь к выжатым Сомы, вы, кто богаты в силе вашего изобилия; так (то есть, богатыми силой) придите ко мне, ибо враг напал.

6. Придите, о Ваю и Индра, к выжимающему нектар, прогоните врага, быстро сюда, сильные пониманием.

7. Я призываю Митру очищенного распознания и Варуну, который уничтожает врага, их, которые осуществляют светлое и благодатное понимание.

8. Митра и Варуна, Законом Истины увеличивающие Истину и достигающие Истины, наслаждаются могучей силой.

9. Митра и Варуна, провидцы, рождённые в Силе, жители Обширности, поддержали Дакшу (распознающий интеллект) в его работе.

Здесь есть множество слов, чьё точное значение крайне важно для любого плодотворного исследования религиозного смысла Вед. Самое важное, решающее и основное слово в пассаже – это Ритам. Что бы оно ни значило, оно определит для нас сущностный характер Варуны и его постоянного товарища Митры. Я уже предлагал в моей первой главе значение, в котором я понимаю Ритам. Это – его обычное значение в санскрите. Ритам есть Истина, Закон, то, что прямо¹¹; это то, что даёт всему его место и его движение (ṛtu), то, что образует резон (ratio) в уме и правильность в морали, это – правильность или правота, которая заставляет звёзды двигаться по их орбитам, сезоны – следовать в их порядке, мысль и речь – идти к истине, деревья – расти согласно их семени, животных – поступать согласно их роду и природе, человека – идти по путям, которые Бог предначертал для него. Именно она в Акаше,– Акаше, где Варуна есть Господь,– развивает организацию и порядок, это – элемент закона в Природе. Но не только в материальной Природе, не только даже в моральной ākāśa, ākāśa сердца, о которой говорят Риши, но также и на верхних уровнях. Я указал, что Ритам – это закон Истины, виджняны. Именно в этой идеальной Истине, Истине бытия, благодаря которой всё живое и неживое знает в своих фибрах существа и служит в деятельности и чувстве истине себя, именно в ней рождён Закон. Этот Закон, который принадлежит Сатьям, Махасу, есть Ритам. Ни одно из английских слов, ни Закон, ни Истина, не передаёт идею; их необходимо комбинировать, чтобы получить эквивалент ṛtam. Что ж, тогда Варуна представлен нам как возрастающий в своей природе этой Истиной и Законом, достигающий её и владеющий ею; Закон и Истина являются источником его силы, средствами, которыми он достиг своей нынешней силы и могущества.

Но он больше, чем это; он – tuvijāta¹², urukṣaya¹³. Uru, как мы найдём в других гимнах, Ширь, есть слово, используемое как эквивалент Брихата, чтобы дать описание этого идеального уровня сознания, царства идеального знания, в его аспекте радостной полной обширности и всеобъятности. Нам ясно говорится, что люди преодолением и прохождением за пределы двух твердынь, Ума-в-витале, Бхувара, и ума в интеллекте, Свара¹⁴, вступают в Обширность, Уру, и делают её своим местом обитания. Поэтому Уру должен браться как эквивалент Брихата; он должен означать Махас. Наш ведийский Варуна тогда есть обитатель Махаса, обширности идеального знания. Но он не рождён там; он рождён или появляется сперва в tuvi, то есть, в силе или мощи. Поскольку Уру определённо означает Обширный, означает Махас, означает конкретный план сознания, является, короче, фиксированным термином ведийской психологии, неизбежно и то, что tuvi, идущее так в паре с ним, однако отличающееся, должно быть другим фиксированным термином ведийской психологии и должно означать другой план сознания. Мы нашли значение Махаса обращением к Пуране и Веданте, как и к самой Веде. Имеется ли какой-то сходный свет на значении Туви? Да. Пураны описывают нам три мира над Махарлокой,– называемые соответственно в пуранической системе Джаной, Тапасом и Сатьей. Сравнением с ведийской психологией мы знаем, что Джана должна быть миром Ананды, поддерживающим Брахманом которого является mahājana ātma, как mahān ātma является поддерживающим Брахманом виджняны, и мы узнаём о предмете то, что так же, как Бхур, Бхувар, Свар являются нижней, или человеческой, половиной существования, aparārdha Брахманды (круга Брахмы или вселенной проявленного сознания), и отвечают объективно субъективному полю, охватываемому Аннам, Праной и Манасом, как Махас является промежуточным миром, звеном между божественной и человеческой полусферами, и соответствует субъективному региону Виджняны, так и Джана, Тапас и Сатья являются божественной половиной существования и отвечают Ананде с её двумя сопровождающими принципами Сат и Чит, трём, образующим Троицу тех психологических статусов, которые являются Саччиданандой для нашего сознания и в нашем сознании, Богом, поддерживающим свыше Его миры. Но почему мир Чит назван Тапалокой? Согласно нашим концепциям, эта вселенная была создана посредством и в божественном Сознании Силой, Шакти, или Энергией, которая присуща Сознанию, Силой Сознания или Чит-Шакти, которая движет, формирует и постигает всё, что оно желает в Бытии. Эта сила, эта Чит-Шакти, в своём приложении к своей работе, называется в античной фразеологии термином Тапас. Поэтому нам говорят, что когда Брахма, Творец, лежал не-созидающий на великом Океане, он слушал и слышал голос, кричащий над водами ОМ Тапас! ОМ Тапас! и он стал полон энергией этой мантры, поднялся и начал творение. Тапас и Ту, или Туви, являются эквивалентными терминами. Мы сразу можем увидеть значение. Варуна, существующий, несомненно, в Сат, появляется или рождается для нас в Тапасе¹⁵, в море силы, выведенной в себе божественным Сознанием, и, нисходя через божественный восторг, мир которого находится в Джане, в производстве или рождении посредством Тапаса, через Ананду, то есть, в проявленный мир, обитает в идеальном знании и Истине и делает там Ритам, или Закон Истины Бытия, своей особой областью. Это – сам процесс всего творения согласно нашим ведийским и ведантическим Риши. Мы находим Варуну, нисходящего в существующую вселенную, господом ākāśa, или эфира, матрицы и континента сотворённых вещей, в Акаше наблюдающего за развитием сотворённого мира и его народами согласно линии, уже установленной идеальным знанием и соответствующей их природе и назначению – yathatathyato vihitam shashwatibhyah samabhyah¹⁶ – и ведущего движение вещей и душ по линии ṛtam. Это в его акте руководства и принесения к совершенству несовершенного он возрастает законом и истиной, желает их и естественно их достигает, имеет spṛhā¹⁷ и sparśa¹⁸ к ṛtam. Это из его верности идеальной Истине он достигает могучей силы, которой он поддерживает небеса и упорядочивает её миры в их предписанном движении.

¹ CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 199-201.

Назад

² The Hymns of the Atris. The Guardians of the Light. Mitra // CWSA.– Vol. 15.– The Secret of the Veda.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1998, pp. 508-513. 1-st published: Arya: A Philosophical Review. Monthly.– Vol.3, No 5 – December 1916, pp. 299-304.

Назад

³ The Secret of the Veda. VII. Varuna-Mitra and the Truth // CWSA.– Vol. 15.– The Secret of the Veda.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1998, pp. 70-79. 1-st published: Arya: A Philosophical Review. Monthly.– Vol.1, No 8 – March 1915, pp. 466-475.

Назад

⁴ В этой главе, напечатанной в Арье в марте 1915, как и в ряде других ранних текстов, Шри Ауробиндо часто использует термин Свар в пураническом значении этого слова как эквивалент ментального мира. Позднее, однако, термин всё чаще используется в его ведийском значении как мир Истины, например, в 17-й главе Тайны Веды, вышедшей в декабре 1915, мы читаем: “Свар, солнечный мир за пределами неба и земли, является миром божественной Истины и Блаженства”. Там же дано примечание к тексту: “В Упанишадах и Пуранах нет различия между Сваром и Дьяу, поэтому [в них] для мира Истины должно было быть найдено название, и таким названием стал Махар, обнаруженный, согласно Таиттирия Упанишаде, Риши Махачамасьей как четвёртая Вьяхрити, при том, что тремя другими являются Свар, Бхувар и Бхур [в ведантической терминологии], т.е. Дьяу, Антарикша и Притхиви Веды”. Ключ к пониманию двойного аспекта Индры как господа Свара (когда, с одной стороны, Свар – это мир Истины, а Индра, с другой, представляет ментальные небеса), может быть найден в пассаже Доктрины Мистиков “Как Агни является одним полюсом Силы, исполненной знания, что посылает свой ток вверх с земли к небу, так Индра является другим полюсом Света, исполненным силы, который нисходит с неба на землю”. Дом Агни и Индры – Истина, но деятельность Агни, стартующая в материи, поднимается через витал и ментал; деятельность же Индры, которая не может быть ограничена Супраменталом, иначе он был бы скрыт для ментального существа в тайне свыше, несет свет сверху в ментал человека, чтобы поднимать того в мир Истины.– Перев.

Назад

⁵ Корень dhī означает владеть или помещать.

Назад

⁶ R.V. 1.2 // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 357-359. (Часть 3 № 3).

Назад

⁷ R.V. 1.2 // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 354-356. (Часть 3 № 2).

Назад

⁸ R.V. 1.2 // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 349-354. (Часть 3 № 1).

Назад

⁹ Ссылка на комментарии к гимну 1.1, расположенные ранее в той же тетради, что и данный текст. [См. источники № 139 и № 140].– Ред.

Назад

¹⁰ Боги Веды. Вступление = The Gods of the Veda // CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 24-62. 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 8, No1 (1984, April), pp. 17-52.

Назад

¹¹ Шри Ауробиндо использовал в этом месте четыре синонима слова “прямой” – straight, upright, direct, rectum.– Перев.

Назад

¹² Множественно-рожденный.– Перев.

Назад

¹³ “Обширного дома” (Там же).– Перев.

Назад

¹⁴ Снова использование термина Свар в пураническом, значении.– Перев.

Назад

¹⁵ Позднее, к 1915, Шри Ауробиндо скорректировал значение термина tuvijātā: «Tuvijātā означает “множественно рождённый”, ибо tuvi, изначально обозначая крепкость или силу [strength or force], используется как французское слово “force” в значении много. Но под рождением богов в Веде всегда понимается их проявление, их манифестация; так tuvijātā означает “проявленные множество раз”, во множестве форм и активностей.» (См. стр. 80)– Перев.

Назад

¹⁶ В тексте перевода оставлена транскрипция цитаты, как она приведена в 14м томе CWSA. Транскрипция оригинального текста фрагмента 8 мантры Иша Упанишады такова: yāthātathyato arthān vyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ, а вот его перевод из работы Шри Ауробиндо Иша Упанишада: “Самосуществующий организовал объекты в совершенстве в соответствии с их природой со времён вековечных”.– Перев.

Назад

¹⁷ Пыл желания.– Перев.

Назад

¹⁸ Контакт, касание.– Перев.

Назад

Please, start with Введение
Без знания некоторых вещей чтение Ригведы будет малопродуктивным. Мы настоятельно рекомендуем начать знакомство с Ригведой с прочтения Введения.