Риг Веда

Тексты и аудио

MAṆḌALA 1

Sūkta 74

2. Аудио

▪   в исполнении браминов Южной Индии
▪   в исполнении Шьяма Сундара Шармы и Шри Сатьи Кришны Бхатты. Запись © 2012 Sriranga Digital Software Technologies Pvt. Ltd.

1. Около 1915¹

1. अस्मे = в нас. आरे अस्मे च शृण्वते ॥. Бог, слышащий внутри человека.

3. रण в смысле битвы? но “восторг” тоже возможен.

4. वेषि हव्यानि वीतये – वीति = путешествие ср. दूत

ср. 6 वहासि ताँ इह देवान् प्रशस्तये । हव्या सुश्चंद्र वीतये ॥

दस्मत् эффективный दस्मत्कृणोष्यध्वरं

7 .शृण्वे. Пассивный залог = श्रूयते

योः = идущей न योरुपब्दिरश्व्यः शृण्वे रथस्य

9. विवाससि. द्युमत्सुवीर्यं बृहदग्ने विवाससि । देवेभ्यो देव दाशुषे ॥

2. 1913 – начало 1914²

1. Когда мы движемся вперёд к пути жертвоприношения, давайте произнесём слово нашей мысли Агни, который слышит нас издалёка и изнутри.

2. Он, который всевышний (древний, первый) в мирах нашей деятельности, что изливают вперёд ясность, встречающихся вместе (или когда наши труды, что дают их плод, комбинируются вместе), защищает для дающего его достижение (или движение).

3. Да, пусть все³ создания рождённые (будучи способны) говорят: “Агни пришёл в бытиё, убийца Вритр, завоеватель нашего богатства в битве и битве.”

4. Он, чьим посланником ты являешься к его дому, ты берешь его подношения в их путешествие (или, берёшь его подношения в твоё путешествие, чтобы они были съедены богами, или приходишь к подношениям); ты делаешь эффективным его путь жертвоприношения.

5. Его люди называют человеком, полным в его подношении, полным в его боге, полным в его основании жертвоприношения, о Ангирас, о Сын Силы.

6. Ты приносишь обоих этих богов сюда, чтобы мы могли выразить их и нести, о богатый в восторге, подношения в их путешествии (или, чтобы быть выраженными и есть подношения).

7. Не слышен топот коней твоей колесницы в её движении, когда ты идёшь с твоим посольством, о Агни.

8. Тобою взлелеянный конь жизни идёт неотклоняющийся, каждый за другим, который предшествует ему, и датель жертвоприношений прогрессирует, о Агни.

9. Да, и ты поселяешься во всём его существе для дающего и его богов, о Бог, Агни, обширная и светлая полнота энергии.

Гимн является гимном Адхвара Яджны, Жертвоприношения Пути. Агни, Божественная Сила Воли или Сила Сознания, есть божество.

1. Готамы, освещённые умы, продвигаются по пути жертвоприношения; пусть тогда они озвучат мысль в них, которая должна быть ведущим словом их прогресса для использования Божественной Силой Воли; та Сила слышит слово и откликается, постигается ли это божество внутри или как божество вселенной, пребывающее в высших и самых отдалённых мирах.

2. Божественная Воля является первой и верховной среди божественных сил; она защищает наше движение в жертвоприношении от плана к плану, и все планы нашего бытия, на которых Работа продвигается, приходят вместе в сознательную гармонию и несут вперёд их богатства в ответ на наше давание.

3. Пусть эта Божественная Сила проявляет себя, так чтобы все сказали: “Он родился и поднимается высоко, убивающий все враждебные силы, что препятствуют нашему прогрессу, и завоёвывающий одно богатство за другим для души в битве за битвой.”

4. Эти результаты достигаются, потому что Божественная Сила Воли становится принуждающим посланником, который несёт наши подношения в их путешествии к цели, которая есть наш дом и дом богов, к божественному плану Истины, так он делает жертвоприношение пути эффективным; миры встречают вместе и источают их богатства под принуждением всесозидающей, всепроявляющей Истины Сурья Савитри.

5. Человек тогда становится совершенным в его жертвоприношении, подношение – эффективным, божества – полностью проявленными, основание жертвоприношения в душе включает все различные планы нашего существа. Божественная Сила, Ангирас, могущество Провидца Воли и Сына Силы, пересиливая Пани и Вритр, осуществляет эту полноту.

6. Он является посланником и осуществляет великое сообщение между землёю и небом, принося богов вниз с верхних планов, чтобы они могли быть проявлены в человеке в земном [плане], и беря наши подношения, плоды нашей земной жизни, вверх, чтобы они были обожествлены, трансформированы в божественную эссенцию, съедены в ведийском образе, богами. Эта трансформация осуществляется в совершенном блаженстве Божественной Силы Воли.

7–8. Это великое движение туда и приход сюда осуществляется в безмолвной духовной быстроте; тем вообще нет шума и топота копыт Витальных Сил в их скорости, но колесница этого движения быстра.

9. Наконец, Божественная Сила Воли поселяется во всём нашем существе для пользы самой души и богов, которые работают в нём, полная и всецело героическая энергия, обширная обширностью Истины и светлая своим светом.

1. अध्वरं. Согласно Саяне, слово есть अ-ध्वरं от ध्वृ вредить, и означает невредимую Ракшасами и др. Но слово невредимый, так используемое, никогда бы ни стало само по себе синонимом для жертвоприношения, как стало अध्वर. Во всей Веде अध्वरं ассоциируется с идеей движения по пути к цели, и поэтому разумнее связать его с अध्वन् , путь; адхвара есть жертвоприношение, которое продвигается по пути божественного путешествия (अध्वनो देवयानान्) и достигает небес богов. Мы имеем слова अध्वन् , небо, и अध्वर, небо; которые показывают, что эти два слова образованы от одного корня и имеют сходную формацию. Этим корнем явно является старый корень अध् , больше не сформированный как глагол, который должен был иметь то же значение, что и अत् . Мы имеем также утраченный корень अथ् , выживший в अथर्यति, двигаться постоянно, и अथर्यु, движение. Об Адхвара Яджна смотри Приложение I⁴.

उपप्रयंतो अध्वरं. Приходя к жертвоприношению пути с прогрессивным движением, которое принадлежит жертвоприношению, प्रयति अध्वरे.

आरे अस्मे च. Саяна берёт च, скорее, неестественным образом для всей фразы, потому что он не может понять различие “издалёка и в нас”. В Веде всегда есть отличие между далёким и близким, दूरे .. अंति в планах нашего бытия, क्षेत्र, или поля нашего сознательного существования, и ближайшее, नेदिष्ठ, находится внутри нас самих, अंतः.

शृण्वते. Слышание мантры богами всегда подразумевает отклик, божественное приятие человеческой мысли и ответ на неё своими собственными вибрациями. См. рик 1.10.4, एहि स्तोमाँ अभि स्वर । अभि गृणीह्यारुव । ब्रह्म च नो वसो सचा । इंज्ञं च वर्धय ॥, который в нескольких словах передаёт теорию божественного приятия Мантры.

2. स्नीहितीषु. Саяна берёт как “убийство”, “те, кто убивает”, и объясняет, что Агни защищает богатство жертвующего गय, когда люди, которые вредят, приходят вместе в битву, чтобы уничтожать или грабить. Его примечание: वधकारिणीषु – ष्णिह स्नेहने । स्नेहयतीति वधकर्मसु पठितः । स्नेह्यंते हिंस्यंते प्रजा आभिरिति स्नेहितयः ॥. Обычными значениями स्निह् являются (1) быть мокрым, текучим; (2) быть толстым, густым; (3) быть густо текучим, так – вязким, маслянистым, жирным; (4) через фигуру – быть полным любви, привязанности, доброты; (5) течь густо или делать густо текущим или постоянно, смазывать и т.п. Мы можем сравнить स्नु, сочиться, капать, течь, струится, и स्निट् , идти, где значение такого движения выходит более ясно. स्नेहः в Веде, похоже, используется для густо текущей гхрита. स्निह् может означать тогда капли богатства гхрита, ср. घृतस्नु коней Индры и т.д.,– или двигаться в густой массе, или слипаться вместе, कृष्टयः, приходить вместе и становится связанными, или приходить вместе и двигаться в массе.

कृष्टिषु. Это последнее значение स्नीहितीषु = शश्वत्सु было бы применимо, если бы कृष्टि означало либо людей, либо силы, которые трудятся в нас; значение сцепления, если कृष्टि означает миры, которые являются полем работ. О значении कृष्टि смотри Приложение II.

पूर्व्यः. Буквально первый или древний. Но в Веде पूर्व्यः, प्रथमः часто означают первого в значении верховного. Агни является изначальной силой мира и потому – верховной силой.

गयं. Саян. берёт слово иногда как богатство, иногда как дом. गयः должно было изначально означать движение, движителя или цель движения. Если оно является целью движения, оно может означать क्षयः, дом, к которому мы идём; но было бы более естественно, если бы это была вещь, достигаемая движением, духовное богатство, или то, что приходит к нам, всё ещё означая богатство или же движение само.

3. 1913 – начало 1914⁵

1. उपप्रयंतः. Саян. उपेत्य प्रकर्षेण गच्छंतः, что он рассматривает как эквивалент началу и доведению до конца совершенно. Я беру अध्वरः в значении жертвоприношения, которое путешествует к богам по божественному пути, то есть Истины; также подношения, так путешествующие, и жертвователя. Поэтому उपप्रयंतो अध्वरं यज्ञं означает “вступление на (उप) и продвижение вперёд (प्र) с жертвой в её путешествии”. Правильное исполнение жертвоприношения есть правильный прогресс к божественности и Истине.

मंत्रं. Саян. मननीयं स्तोत्रं; скорее वचनीयं मननं. त्र выражает либо деятельность, либо средство. “Давайте выразим (словом) мысль в наших умах”, т.е. вещь, на которой мы медитируем, истина божественности, которую мы стремимся выразить (शास, उक्थ, गीः, वचः, प्रशस्ति) и зафиксировать в нас самих (स्तोम, धी).

आरे अस्मे च. Далеко (с дистанции) и в нас. Саяна избавляется от этой идеи, взяв च = अपि и увязав его с आरे, который слышит нас даже издали. Я предпочитаю брать естественный порядок и простое значение слов. Различие между далеко и близко или далеко и изнутри достаточно обычно в Веде; об Агни тоже постоянно говорится, как о [находящемся] в смертных, विक्षु, मर्त्येषु ; то, что это не означает просто “среди” – или здесь “издали и среди нас” – показано в 1.60.2, где Агни описывается как विश्पतिर्विक्षु वेधाः и विक्षु выражено посредством तं .. हृद आ जायमानं. Агни, созданный человеческими Ритвик и рождённый из сердца не может быть жертвенным огнём или молнией, но должен быть внутренним огнём, божеством внутри, который также является космическим божеством, которое слышит нас извне, आरे.

शृण्वते. Что подразумевается под богом, слышащим мысль? Не просто то, что он слышит физически ведийский гимн и приходит к жертвоприношению. Как мы видим из других Сукт, это слышание является откликом; это – поворот Божества к Богоискателю; это – ответ Истины, सत्यमृतं, на мысль и слово в уме человека. Бог, слышащий мантру, означает, что божественная истина, которую та стремится выразить, приходит, освещает и живёт в менталитете; Слово становится колесницей бога, रथं न, платьем, которое он несёт, वासः, обителью, которую он заселяет, ओकः. Так долго, пока Слово не услышано богом, не призывает его в себя, чтобы проявить его статус и работать в ментальном постижении, которое оно производит, оно не эффективно, и постижение не является истинным видением.

Перевод Саяны

Приближаясь и осуществляя жертвоприношение, давайте произносить гимн Агни, который слышит нас даже на расстоянии.

Психологический перевод

Продвигаясь в путешествии жертвоприношения, давайте выразим мысль Огню, который слышит нас издали и слышит нас изнутри.

2. Этот рик полон трудностей; мы сомневаемся относительно значения трёх важных слов, स्नीहितिः, कृष्टिः и गयः. Саяна переводит “когда убивающие народы приходят вместе (чтобы атаковать), он охраняет богатство для жертвователя”. Одно серьёзное возражение против этой версии состоит в том, что она не имеет абсолютно ничего общего ни с тем, что идёт до того, ни с тем, что идёт после, а это противоречит правилу ведийской конструкции.

कृष्टिषु. Это переводится “народ”, но сомнительно, фундаментально ли, или всегда ли значение таково. कृष् оригинально является дериватом от कृ, как वक्ष् от वह् , स्पृश् от स्पृ и т.д., и только усиливает его значение. कृ является оригинально делать, вредить, резать, разделять (कृत् , कॄ); कृष् – делать что-то сильно, напряжённо трудиться, напр. тащить, тянуть (कर्षण), пахать (कृषि) – значения, которые сохранились, а также вредить, тратить с различными результатами повреждения, умерщвления, растрачивания, которые всё ещё сохранились в различных значениях таких слов, как कृष्ण. Если कृष्टि означает народ, это должно быть от оригинального значения возделыватель или труженик. В Веде, мне кажется, оно означает (как चर्षणि, усилительное от चर्), того, кто делает работы жертвоприношения, но в определённых пассажах оно также означает земли, миры, места, где работа (возделывания или другие) делается,– точно так же, как क्षिति иногда означает населяемую землю и мир или народ, живущей на ней, или тех, кто владеет ею. Именно это значение земель или миров имеется здесь; कृष्टयः означает миры, в которых пять человеческих народов, पंचकृष्टीः, трудятся в работе Ария. Эти миры описываются как приходящие вместе, встречающиеся, чтобы стать одним. Идея семи рек, различных земель, разных планов существования, приходящих вместе, достаточно обычна в Веде, напр., कथा न क्षोणीः समारत “Как могут земли не приходить вместе (по команде Индры)?” [1.54.1] Они объединяют свои различные движения или работы, свои различные законы и типы в гармонию.

स्नीहितीषु. Саян. चधकारिणीषु. ष्णिह स्नेहने – स्नेहयतीति वधकर्मसु पठितः. Но так ли это? Это значение очень сомнительно. स्निह्, как и स्निट्, означает любить, но это значение, несомненно, не может быть доказано в Веде; स्निट् означает идти, двигаться (ср. स्नु, течь) и स्नेहः означает в Веде густой, жирное или маслянистое капание или течение; наконец, स्निह् означает липкий, сцеплённый, быть толстым, компактным и т.д. Возможно, что स्नीहितयः означает (миры), которые движутся компактно вместе или сцеплены друг с другом, и тогда это будет описывать результат прихода вместе и движения вместе संजग्मानासु.

गयं. गय может означать или “движение, марш”, или “то, чего добиваются” – धनं, или “то, чего достигают” = आश्रयः, शर्म, गृहं, в случае чего оно будет эквивалентом по значению ведийскому क्षयः. Легко можно увидеть, что любому из этого может угрожать или коллективная атака враждебных людей, или в психологическом смысле нарушение нового комбинированного движения “земель”. Если последнее является смыслом первых двух пад, тогда गय должно означать или движение, или место обитания: в первом случае Провидец-Воля, Агни, охраняет движение жертвующего, путешествующего к плану Истины, и гармонизирует его с комбинируемым по-новому общим движением; в последнем случае он хранит для него его место обитания или его цель, что будет иметь практически то же значение. Если это – “народы, собравшиеся, чтобы убивать”, тогда психологическое значение будет то, что силы (народы) регионов, которые божественный путешественник стремится превзойти, объединились в оппозиции, чтобы уничтожить его, и Провидец-Воля защищает его марш или его цель, или его духовные обретения и владения от их атаки. Мы имеем тогда в этой фразе базис образа десяти наций, объединившихся против Тритсу: “тех, кто стремится пройти за пределы”.

3. जंतवः. Саяна जाताः सर्वे ऋत्विजः. “Агни поднялся, пусть люди (жрецы) говорят (воспевают его).” Глоссы Саяны – всегда глоссы педанта; जंतवः, “создания, которые рождены” – это самое основное значение и явно должно быть достаточно широко в коннотации, не ограничено определённым классом людей. Никто не говорит: “пусть люди говорят”, когда он имеет в виду: “пусть жрецы поют”. Значение то, что “пусть все люди видят и провозглашают, что Агни, убийца Вритры, был рождён”. Манифестация Огня должна быть такой великой, что весь мир должен оказаться её свидетелем. Там нет идеи воспевания гимна ब्रुवंतु. Ср. 1.4.5, उत ब्रुवंतु नो निदो निरन्यतश्चिदारत.

वृत्रहा. Саяна, принуждаемый его переводом कृष्टिषु как люди, должен брать वृत्र ° = आवरकाणां शत्रूणां; но वृत्रहा, применяемое так формально к богам, может означать только убийцу Вритры или, самое большее, убийцу Вритры и его сонмов. То, что Агни является, как Индра, Сарасвати и другие, убийцей Вритры и освободителем вод показывают несколько пассажей Веды, напр. 1.59.6, यं पूरवो वृत्रहणं सचंते । वैश्वानरो दस्युमग्निर्जघन्वाँ अधूनोत्काष्ठा अव शंबरं भेत् . Если поэтому कृष्टयः последнего стиха являются собравшимися людьми, которые атакуют на пути, и те же битвы имеются в виду здесь, они не могут быть людьми, а должны быть силами Вритры. Дасью называются दासीर्विशः, но не так смутно कृष्टयः. उत, вероятно, вносит новую идею; не только должен жертвователь быть охраняем в его марше к цели Истины, но Вритра, Сокрывающий, и его сонмы, которые удерживают богатство Истины, должны быть убиты, чтобы это богатство за новым богатством могло быть завоёвано в битве за битвой.

Перевод Саяны

Пусть все рождённые (ритвики) провозгласят (восхвалят) его, Агни был рождён, убийца окутывающих врагов, завоеватель богатства (врага) во всех битвах.

Психологический перевод

Да, и пусть люди говорят: “Огонь, что убивает Сокрывателя, поднялся в рождение, завоеватель нашего богатства в битве за битвой”.

4. क्षये. Саян. дом жертвоприношения. Это, скорее, дом вообще, здесь – не цель или обиталище, к которому он проходит, а тот, в котором он в настоящем поселён, adhara, или жилище души,– тело с жизнью и умом. Это – дом жертвоприношения, тройное सधस्थ. Возможно, однако, что दूतः क्षये может быть “посланник к дому” Агни и богов, к Истинному плану, который также является целью путешествующего подношению.

वेषि. Саян. गमयसि, хотя в другом месте в схожем контексте он переводит его कामयसे. वीतये он берёт как भक्षणाय. “Ты несёшь подношения к богам для их поедания”. वेषि часто означает идти или приходить, но оно не может быть здесь “ты приходишь, чтобы есть его подношения”, हव्यानि винительный после वीतये, потому что это не служба посланника. Она должна принести подношение богам и принести богов к жертвоприношению. वेषि .. वीतये внушает, что वीतये тоже может иметь здесь это значение движения: “ты приходишь (или идёшь), чтобы взять туда подношения”. Любая из интерпретация возможна, и выбрать трудно.

दस्मत् . Саян. सर्वदर्शनीयं, видимый всеми, но это не имеет смысла и связи с остальным контекстом. Должна быть какая-то связь между взятием подношений и деланием жертвоприношения दस्मत् . Я последовательно беру दस्म = эффективный, осуществлённый, от दस् , делать, осуществлять, ср. दंसः, деятельность, दास, раб, и दस्मत् должно браться в том же значении, “ты делаешь эффективным путешествующее жертвоприношение”. Ясно, что принесение подношений богам является первой необходимой эффективностью этой अध्वर; различные подношения, т.е. все человеческие силы и активности, направленные к Богам, сперва поднимаются к Истине и возвращаются как обогащённое бытиё и сила,– это есть первое осуществление и эффективность: затем всё жертвоприношение достигает божественности, всё существо человека, сила, сознание принимается божественной Истиной,– это есть второе осуществление и эффективность: наконец, человек сам достигает этого плана и живёт на нём, божественный, स्वराट् , सम्राट् , бессмертный; это есть क्षयः, третья и последняя эффективность, завершающаяся в अध्वर यज्ञ. Суффикс मत् к глагольному основанию является особенностью и ранней формой, если только, действительно, दस् не была оригинально существительным = действию, равно как и глаголом.

5. अङ्गिरः. Саян. अङ्गनादिगुणयुक्ताग्ने; он трактует как эквивалент по значению имени अग्नि самому. Но Ангирас имеет специальное значение в Веде; Агни является изначальным Ангирасом, и семь провидцев являются силами этого светлого Огня, его детьми. Ангирас есть Провидец, который ищет Свет силой воли и находит сперва Слово, как рты Брихаспати, затем Свет сам, как армию Индры. Агни Ангирас есть Провидец-Могущество, что как посланник делает человеческие активности приемлемыми для Истины, а жертвоприношение – эффективным.

यहो. Саян. पुत्र. Имеет ли значение यहु какую-то другую реальность, чем эта идея комментаторов и грамматистов, [согласно которой] фраза सहसो यहो, единственно в которой оно встречается, должна быть эквивалентом सहसः सूनो? यह्व, यह्वी в Веде означает могучий, сильный; не должно ли यहु быть родственным в значении могучему, хозяину? С другой [стороны], связь между эпитетом Ангирас, Провидец-Могущество, и описанием “Сын Силы” является очень тесной, напр., 5.11.6, त्वामग्ने अंगिरसो गुहा हितमन्वविंदंछिश्रियाणं वनेवने । स जायसे मथ्यमानः सहो महत्त्वामाहुः सहसस्पुत्रमंगिरः ॥

सुबर्हिषं. Саян. शोभनयज्ञं. Я не могу принять частый перевод Саяны बर्हिः как यज्ञ. Оно означает фигурально сидение жертвоприношения и буквально, от बृह् , расширение, распространение, широкую полноту внутреннего состояния, на которой работа жертвоприношения основана и на которой боги получают своё сидение. Это в физическом жертвоприношении оно является вещью расстеленной, स्तीर्णं बर्हिः, и, при использовании священной травы dūrvā, стало означать священную траву. Оно связано в значении с बृहत् , बर्हणा и часто означает массу, поток, вершину света или силы и т.д., что-либо, распространяющееся широко или вытекающее, так, широкий эфир, распущенный павлиний хвост, воду, текущую в массе, поток огня, बर्हींषि Агни, лучащийся свет. Все его значения могут быть прослежены до оригинального значения расширения или широкой полноты. Так и глагольные значения बर्ह् приходят от идеи тяжёлого проникающего давления; оно означает покрывать, простирать, сокрушать, возвышаться и тем быть превосходящим или превосходным; вносить значение щедрости, ср. रा; говорить, от значения выдыхания. बर्हिः как сидение приходит, как всё остальное, от этого значения расстилания широко, густо или полно.

Здесь есть три элемента, относящиеся здесь к жертвоприношению, совершенное подношение, эффективная божественность, совершенная чистота и полнота сидения, на которой бог должен основать себя и свою работу – психологически, чистое, широкое состояние души.

Перевод Саяны

Он, в чьём доме ты являешься посланником, чьи подношения ты несёшь, чтобы они были съедены (богами) и чьё жертвоприношение ты делаешь видимым всеми, о нём, воистину, о Ангирас, сын Силы, все люди говорят, как об имеющем хорошие подношения, хорошее божество и хорошее жертвоприношение.

Психологический перевод

Когда в жилище человека ты являешься посланником, ты берешь подношения, чтобы ими наслаждались боги (или ты приходишь, чтобы нести его подношения), и ты делаешь эффективным путешествие его жертвоприношения; о нём, воистину, люди говорят как о совершенном в его подношениях, совершенном в его богах присутствующих, совершенным в его широком сидении жертвоприношения.

6. सुश्चंद्र. Саян. शोभनाह्लादन. चंद्र имеет два значения, “сияющий” и “полный восторга”, оба присутствуют во всех именах Сомы, चंद्र, सोम, इंदु; но именно значение “восторг” обычно превалирует в Веде.

वहासि. В раннем арийском языке долгие и короткие слоги были совершенно взаимозаменяемы, и следы этого всё ещё встречаются в Веде – चरथ, चराथ; भवसि, भवासि; पथः, पाथः. Саяна берёт как императив, но это, явно, продолжение заявлений वेषि, कृणोषि, а сейчас आवहासि⁶.

प्रशस्तये. प्रशस्ति является выражением или манифестацией бога словом, ещё не его рождением или творением, а временным ментальным постижением мыслью. Это не просто похвала: богу нет нужды быть приносимым к жертвоприношению, чтобы его хвалили; но несомненно, слово должно быть утверждением сил, функций, характерных черт божества.

हव्या .. वीतये. Саяна берёт आगतेभ्यो हव्यानि भक्षणाय प्रापय; но здесь нет प्रापय и мы не можем извлечь его из आवहासि, которое даёт совершенно другую идею принесения с неба. हव्यानि является винительным, управляемым значением в वीतये, обычная ведийская конструкция, напр. चक्रिं विश्वानि चक्रये. 1.9.2.

ताँ. Боги там в небе, посланником которых ты являешься.

वीतये. Здесь оно, похоже, неизбежно берётся как “для поедания” или “для наслаждения”, в противном случае мы должны перевести последнюю паду отдельно: “Приди, о совершенный в восторге, для принесения подношений”; но это даёт недостаточную связность.

Всегда есть два аспекта посольства Агни, которые кажутся несовместимыми друг с другом, одно – принесение богов, чтобы есть подношения в доме жертвующего, другое – взятие подношений, чтобы они были съедены богами в серединном воздухе или на небе. В физическом подношении можно сказать, что огонь сперва несёт поглощённые подношения в воздух, чтобы они были съедены в их тонких частях богами неба и серединного воздуха, затем боги привлекаются голосом и светом пламени и приходят есть остальные подношения к самому жертвоприношению. Но это – неудовлетворительно. И что подразумевается под огнём, приносящим богов с неба к месту жертвоприношения,– vahasi, vehis? Это не соответствует никакому возможному физическому факту. Психологически значение достаточно ясно. Провидец-Воля сперва несёт активности человека к верхним планам посредством его очищенного посвящения их Божеству. Это – первая часть посольства. Затем приходит время для нисхождения божественных Сил в человеческий ум и тело, сперва временное, чтобы насладиться там активностями, предложенными им, каждая активность – для соответствующего бога, затем перманентного посредством творения, рождения, роста (तातिः, वीतिः, अवः) божеств в человеческом существе, каждое осуществляя своею собственною присущую ему активность сперва मनुष्वत् в человеческом типе, затем в человеческом божественном, как описывается Уша देवि मानुषि, о божественная и человеческая. На всех этих стадиях это именно Воля-со-Знанием, вот что ведёт. Она призывает и приносит, как бы доставляет богов в их нисхождении, поддерживает их в их работах.

Перевод Саяны

О ты, хорошего наслаждения, принеси сюда тех богов для восхваления и дай им подношения для поедания.

Психологический перевод

И ты приносишь сюда тех богов для выражения их словом, о совершенный в восторге, для наслаждения подношениями.

7. Саяна объясняет, что это отсутствие звука вызвано скоростью колесницы. Это не может быть объяснением: быстрая колесница, похоже, производила бы больший шум, чем медленная. Фраза либо означает, что это просто не физические, а фигуральные лошади и колесница, либо же акцент делается на अश्व्यः. Ашва, лошадь, является пранической силой, и скорость пранической активности приносит с собой обычно треволнение и шум, приятный или неприятный, в существе, но лошади Агни очищенной Праны не производят шума в их галопе. उपब्दिः является, я думаю, давящий на уши шум, грохот. То, что значение таково доказывает, я думаю, следующий стих, где образ лошади снова используется и идея варьируется. Лошадь Агни есть वाजी अह्रयः, неотклоняющаяся лошадь, та, которая не идёт криво, это – праническая энергия, не впадающая в грех, ошибку, ложное желание, а галопирующая по прямому пути ऋजुना पथा Истины.

कच्च्न. Саяна कदाचन; более вероятно “вообще”, “любым образом”.

यासि दूत्यं. Саян. देवानां दूतत्वं प्राप्नोषि, но я думаю, что эта чисто ведийская конструкция означает практически यासि दूतयात्रां, दूत्यं будучи вольным образом объектом यासि как своего рода сходный винительный, не потому что это так, а из общей идеи своего смысла, потому что दूत्य здесь в своей сути является यान или यात्रा, движением.

Перевод Саяны

О Агни, никакой звук твоей движущейся колесницы никогда не слышен, производимый лошадьми, когда ты становишься посланником (богов).

Психологический перевод

Никакой звук лошадей не слышен вовсе от твоей колесницы в её движении, когда, о Агни, ты идёшь с твоим посольством.

8. В метре этого стиха त्वोतः должно быть взято как трёхсложное слово, и अह्रयः отдельно от वाजी.

त्वोतः – см. Приложение для अव् = взращивать, увеличивать. Даже с переводом Саяны остального стиха “взлелеянный” даёт лучший смысл, чем “защищённый от вреда”.

अह्रयः. लज्जारहितः [бесстыжий] Саяны есть абсурд. हृ используется в Веде в значении кривизны, равно как и ह्वृ, ср. जुहुराण, искривлённый. Если нет, мы должны брать हृ не в значении стыда, а неистовой эмоции; оно означает радость и гнев так же, как и стыд или любое треволнение эмоционального существа. अह्रयः тогда должно браться с दाश्वान् , жертвующий становится полным божественных изобилий, свободным от всех неистовых эмоций и тем идёт вперёд в его путешествии प्र अस्थात् .

अभि पूर्वस्मादपरः. Саян. यः पुरुषः पूर्वस्मात् स्वस्मादधिकारादपरो निकृष्टो भवति; он сейчас становится богатым в еде и свободным от стыда. Это – одна из тех насильственных и изобретательных интерпретаций, которые иллюстрируют учёность комментатора, но не текст. पूर्वस्मादपरः может означать только “более поздний после предыдущего” или, если पूर्व означает более высокий, нижний после верхнего, но никогда не низший по отношению к предыдущему, потому что тогда смысловая корреляция पूर्व и अपर полностью утрачивается; нет здесь никакого намёка ни на какую अधिकार в тексте. Там должно быть или более позднее वाजी (или दाश्वान्) противостоящее предыдущему, или более низкое दाश्वान् , противостоящее более высокому दाश्वान् . В последнем случае значение может быть “жертвователь, стоящий ниже всевышнего жертвователя, продвигается, когда принуждаем тобой, и становится वाजी, как тот, кто выше него.” Но это очень насильственно и неуклюже. Более естественным было бы, если мы предполагаем только одну клаузулу: “следующий жертвователь после предыдущего”, то есть “один жертвователь за другим проходит вперёд (प्र), взращиваемый тобой, к цели (अभि), полный изобилия, прямой в своём курсе”. Можно, однако, взять वाजी в значении лошади, пранической अश्व, и अभि будет относится к глаголу, “вскормленный тобой, один твой конь, следующий за своим лидером, неотклоняющийся, достигает цели; жертвователь (как результат путешествия Агни) проходит дальше в его путешествии”.

प्र अस्थात् . Саяна берёт अभि = ऐश्वर्यमभिप्राप्य и प्रास्थात् = प्रतितिष्ठति सर्वोत्कृष्टो भवति. Ни то, ни другое не выдерживает критики. Слишком много прочитывается им в अभि, и второй предлог – это प्र, не प्रति; стих говорит о प्रस्थान, не о प्रतिष्ठा. Саяна совершенно упускает ведийский образ жертвенного путешествия или восхождения к Свару, и поэтому всегда оказывается в замешательстве, когда эта идея становится заметной.

Перевод Саяны

Человек, что стал ниже, чем его предыдущая позиция, сейчас даёт тебе подношения и, будучи защищённым тобой, становится богатым в еде и свободным от стыда, и тем достижение устанавливается.

Психологический перевод

Взращиваемый тобой, конь, следующий за конём, неотклоняющийся, достигает цели, (поэтому) о Огонь, датель жертвоприношения идёт всё время вперёд.

или

Взращиваемый тобой, более поздний жертвователь, следуя за тем, кто прошёл до него (или просто жертвователь за жертвователем) идёт вперёд не отклоняясь, богатый в изобилиях.

9. सुवीर्यं. Саяна берёт शोभनवीर्योपेतं धनं. Я нигде не вижу धनं в этом стихе, и поэтому беру सुवीर्यं как существительное, सु + वीर्यं, как в सुनयः, सुप्रयोगः, सुपथ् и т.д. Даже когда सुवीर्यं встречается полностью само по себе, как в 1.94.2, Саяна переводит его как शोभनवीर्योपेतं धनं; однако нет ничего более обычного в Веде, чем идея о силе и молитва о силе. Здесь обширная и светлая энергия является пранической силой, делающей обширность за обширностью Истины-воли, ऋतं बृहत्, и полной света и всевышнего знания, ऋतं ज्योतिः.

विवाससि. Саяна отказывается от своего излюбленного परिचरसि и интерпретирует गमयितुमिच्छसि – प्रापयसीति यावत् , основываясь на значении वा, идти. वास् (वस्) означает либо обитать, либо сиять. विवाससि означат, либо ты делаешь обитающим, либо ты делаешь сияющим широко во всём существе. Трудно решить, ибо द्युमत् – за “сиять”, а बृहत् – за “обитать”.

देव. Саяна द्योतमानाग्ने. Саяна чувствует что призыву придаётся значение, но упускает равную важность коллокации देवेभ्यो देव. Тому, кто даёт богам, Провидец-Воля, представляющий божественное существование, отвечает даром света, силы, обширности.

Перевод Саяны

Также, о сияющий Агни, тому, кто даёт богам, ты приносишь сияющее богатство, наполненное хорошей энергией.

Психологический перевод

Да, и для него, кто даёт божествам, ты, о божество, о Огонь, поселяешь широко во всём его существе совершенную исполненность силы, широкую и светлую.

¹ CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 455-456. (Part 4 № 5).

Назад

² CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 138-140; 555-559. (Part 2; Part 3 № 13).

Назад

³ Курсив Шри Ауробиндо.– Ред.

Назад

⁴ Приложения, упоминаемые в этом примечании, не обнаружены.– Ред.

Назад

⁵ CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 559-582. (Part 3 № 14). 1-st published: Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 5, No1 (1981, April), pp. 3-8.; Sri Aurobindo: Archives & Research: a biannual journal.– Volume 2, No2 (1978, December), pp. 125-147.

Назад

⁶ vahāsi, форма характерна для Periphrastic Future, 1 число, Active залог, 2е лицо.– Перев.

Назад

Please, start with Введение
Без знания некоторых вещей чтение Ригведы будет малопродуктивным. Мы настоятельно рекомендуем начать знакомство с Ригведой с прочтения Введения.