Риг Веда

Тексты и аудио

MAṆḌALA 1

Sūkta 94

2. Аудио

▪   в исполнении браминов Южной Индии
▪   в исполнении Шьяма Сундара Шармы и Шри Сатьи Кришны Бхатты. Запись © 2012 Sriranga Digital Software Technologies Pvt. Ltd.

1. Сентябрь 1917¹

Ведийский Огонь

1. Это – всемогущий, который знает закон нашего существа и достаточен для своих работ; пусть мы построим песню его истины нашей мыслью и сделаем её словно колесницей, на которую он должен взойти. Когда он живёт внутри нас, тогда счастливая мудрость становится нашей. С ним как другом мы не можем прийти к вреду.

2. Кто бы ни делал его своим жрецом жертвоприношения, достигает совершенства, которое является плодом его старания, дома на высоте бытия, где нет воюющего и нет врагов; он подтверждает в себе обильную энергию; он в безопасности в своей силе, зло не может положить на него свою руку.

3. Это – огонь нашего жертвоприношения! Пусть мы будем иметь силу возжечь его высоко, пусть он сделает совершенными наши мысли. В него всё, что мы даём, должно быть брошено, чтобы оно могло стать пищей для богов; это принесёт нам божеств бесконечного сознания, которые являются нашим желанием.

4. Давайте собирать топливо для него, давайте готовить ему подношения, давайте сделаемся осознающими периоды его времён и сезонов. Он должен так совершенствовать наши мысли, что они расширят наше бытиё и создадут для нас более обширную жизнь.

5. Он есть страж мира и его народов, пастух всех этих стад; всё, что рождено, движется его лучами и принуждается его пламенем, и двуногие, и четвероногие создания. Он есть богатая и великая мысль-пробуждение Зари внутри.

6. Он – жрец, который ведёт марш жертвоприношения, первый и древний, который взывает к богам и даёт подношения; его есть команда и его – очищение; из его рождения он встаёт вперёд, жрец нашей жертвы. Он знает все работы этого божественного жречества, ибо он есть Мыслитель, который возрастает в нас.

7. Лица этого Бога есть всюду и он повёрнут лицом ко всем вещам совершенно; он имеет глаз и видение; когда мы видим его издалека, он, всё же, кажется близким к нам, так ярко он сияет через пропасти. Он видит за пределы тьмы нашей ночи, ибо его видение божественно.

8. О вы, боги, пусть наша колесница всегда будет впереди, пусть наше ясное и сильное слово преодолеет всё, что держит в мысли ложь. О вы, боги, знайте для нас, знайте в нас ту истину, увеличьте речь, что находит и выражает её.

9. Ударами, что убивают, убери с нашего пути, о Огонь, силы, что запинаются в речи и запинаются в мысли, пожирателей нашей силы и нашего знания, которые прыгают на нас с близи и стреляют в нас издали. Сделайте путь жертвоприношения ясным и счастливым путешествием.

10. Ты имеешь ярких красных коней для твоей колесницы, о Воля божественная, которые управляются штормом-ветром твоей страсти; ты ревёшь, как бык, ты обрушиваешься на леса жизни, на её приятные деревья, что заграждают твой путь, с дымом твоей страсти, в которой есть мысль и видение.

11. От шума твоего приближения даже те, что летают в небесах, пугаются, когда твои едоки пастбища расходятся широко в их спешке. Так ты очищаешь путь к твоему царству, чтобы твоя колесница могла бежать к нему легко.

12. Этот страх и шум твой, разве это не чудесный и верховный гнев богов Жизни, обрушивающихся на нас, чтобы основать здесь чистоту Бесконечного, гармонию Возлюбленного? Будь милостив, о ты, свирепый Огонь, пусть их умы будут снова мягкими и добрыми к нам.

13. Ты есть бог богов, ибо ты есть возлюбленный и друг; ты – самый богатый из господ Сокровища, основателей дома, ибо ты очень ярок и приятен в паломничестве и жертвоприношении. Очень широк и далеко простёрт мир твоих блаженств; пусть он будет домом нашего существования!

14. Это есть блаженство его и счастье; ибо тогда эта Воля, очень милостивая и радующая, когда в её собственном божественном доме, загорится в своё высокое и совершенное пламя, она обожаема нашими мыслями и удовлетворяется вином нашего восторга. Тогда она щедро дарует свою восхитительность, тогда она превращает в сокровище и субстанцию всё, что бы дали в её руки.

15. О ты, бесконечное и неделимое Бытиё, это ты формируешь безгрешные универсальности духа нашим жертвоприношением; ты принуждаешь и воодушевляешь твоих фаворитов своей счастливой и светлой исполненностью силы, плодотворными богатствами твоей радости. Среди них пусть мы будем перечислены.

16. Ты есть знаток счастья и взращиватель здесь нашей жизни, продвигающий наше существо дальше! Ты есть божество!

2. 1913²

Гимны Кутсы Ангираса 1.94 – 98 .. 101 – 115 Критическая редакция с примечаниями и переводом, устанавливающая символическое и ведантическое значение Ригведы

1. स्तोमम्. Гимн восхваления является центральной записью Ригведы. Восхваление и молитва являются двумя внешними выражениями (गीः) души, основанными на сердце, которая пробуждает сознание там (प्रचेतयन्ति) к силе или присутствию бога. Они устанавливают бога в сердце и увеличивают его там, सादयति बर्हिषि, वर्धयति. Слово स्तोम образовано из корня स्तु, который означает устанавливать или быть установленным прочно, плотно или надёжно; из его оригинального значения приходят значения нагромождать, аккумулировать, воздвигать, поднимать, от स्तूप् с его существительным स्तूपः, который означает груду, столб, монумент или погребальный костёр, а также силу, мощь; значение останавливать или оглушать слов स्तुभ् и स्तुंभ् с существительным स्तोभः, обструкция, остановка, пауза. От स्तु или स्तुच् мы имеем स्तुकः, клок волос, шнур или узел, स्तुका в том же значении, но также означающее бедро или вещь, и स्तोकः, капля или маленькое собранное количество, отсюда – маленький, короткий, мало. स्तोमः само имеет значение массы, собрания, группы; स्तोमं означает голову, богатство, зерно; स्तवकः означает букет цветов, равно как и восхваление. Корень может также означать толкать (स्तुभः и स्तुनकः козёл, स्तुंभ् исключать, स्तोभः неуважение, оскорбительный пинок). Значение гимн, восхваление, хвалебная речь принадлежит глаголу и его существительным स्तुति, स्तोम, स्तोत्रं, स्तवः, равно как и स्तुभ् и его существительному स्तुभः (ср. स्तुच् , быть довольным, благосклонным) и появилось переходом от того же оригинального значения, что и все остальные дериваты. Стома является поэтому восхвалением, которое поддерживает, восхвалением, которое питает и увеличивает, или восхвалением, которое побуждает и даёт силу. Оно было, другими словами, для ведийских Риши тем, что устанавливает и увеличивает бога, поддерживает его и даёт ему силу для эффективной деятельности. Но буквальным значением должна была быть поддержка, и из этого значения идея восхваления должна была подняться в первом примере. То, что именно это этимологическое значение было представлено уму певца, показано глаголом महेम и сравнением रथमिव. Гимн должен быть очень плотным, реальным сооружением, стомой или ступой, на которой Агни должен взять своё сидение, словно на колеснице. Ср. другие семейства этого корня. То же значение будет найдено сохраняющимся. स्तक् , स्तनः, स्तंभ् , स्तंभः, स्तंम् , स्तंबः, स्तिभिः, स्तिम् , स्तिमित, स्तृ распространяться, покрывать, расстилать, स्था, स्थानं, स्थूणा, स्थूल.

अर्हते. Слово अर्हत् в целом берётся в значении стоящий или заслуживающий от более позднего и производного значения корня अर्ह् , заслуживать, быть должным, которое заместило в классическом санскрите более ранние и простые значения. “Давайте сочиним гимн для Агни, который заслуживает этого” имело бы хороший грамматический смысл, но было бы очень бедной поэзией без философского значения. Буддийский Архат, безусловно, не означает просто заслуженного человека; оно означает крайне возвышенного или того, кто поднялся высоко над миром. Агни, высоко поднявшийся, означая в конечном счёте того, кто живёт в Парардхе, будет более правдоподобным, равно как и более мощным переводом. См. корень ar в Aryan Word Book.

सं महेम. Я уверен, слово здесь предназначалось, чтобы использоваться в значении “сплотить, сконструировать напряжённым трудом или надёжно” с чем-то от значения латинского moliri. Такое значение натурально возникает из идеи делать сильным или великим; идея сильной или напряжённой деятельности, работы или сооружения характерная для корней M, и никакое другое значение не сочетается так хорошо с रथमिव. В противном случае мы должны переводить “давайте усилим гимн интеллектом”, т.е. давайте вложим наши умы в него, чтобы дать ему великую силу, это хорошее значение само по себе, но оно оставляет रथमिव висеть в воздухе. Никто не усиливает колесницу интеллектом или, в действительности, каким-либо другим средством, [если только] она не ветхая или сломанная, что не могло быть значением, [подразумевавшимся] Риши. Касательно сооружения колесницы умом в качестве инструмента работника см. Ригведу 1.20, гимн Медхатитхи к Рибху, небесным архитекторам, य इंद्राय वचोयुजा ततक्षुर्मनसा हरी .. तक्षन्नासत्याभ्यां परिज्मानं सुखं रथं, “которые формировали умом запряжённую в речь для Индры его упряжь коней и формировали для Ашвинов просторную повозку.”

प्रमतिः. Во всей Веде я беру प्रमतिः в его простом и очевидном этимологическом значении प्रज्ञा, ментального знания. Греческое и латинское значение प्र, заранее, не должно закрепляться за этой санскритской частицей. Значение प्र в प्रमतिः и प्रज्ञा приходит из идеи объекта знания, стоящего перед умом, и ума, идущего вовне, чтобы охватить его.

Перевод

Этот гимн, [предназначенный] для Высокого, которому Знание являет себя, давайте составим интеллектом, словно колесницу (для него), ибо благим является его ум мысли для нас в ассамблее. О Агни, (в безопасности) в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

2. आयजसे и т.д. Атманепада выражает смутную и общую идею внутренней деятельности, применимую к любым целям души. Яджна Веды является йогой души или какой-либо из её способностей: ментальной, духовной, витальной или телесной, её подготовки и принесения в деятельность для роста к миру, совершенству, обилию (вадже), радости, силе, бессмертному божеству. Яджамана, для которого Агни является агентом яджнической деятельности, хотаром, совершенствует себя в этих вещах, садхати; он обретает свою обитель, прочно устанавливает себя в объектах Йоги или в каком-то статусе души, который является объектом Йоги, кшети, держит и подтверждает для себя полную йогическую силу, сувирья, растёт и процветает, тутава, и охраняется Агни от всякого зла, внутреннего или внешнего, анхати.

साधति. Мы видим раннее использование слова, которое сыграло такую большую роль в духовной мысли и практике Индии с тех пор. Садхак, йогический искатель совершенства, садхана, его духовное усилие и дисциплина, сиддхи, его успех и достижение в какой-то конкретной способности ли, или в общем состоянии души, садху, человек в его статусе совершенства, остаются по сей день распространёнными и знакомыми словами в наших родных языках и окрашивают мысли нации.

अनर्वा. Точное значение अनर्वा было, я думаю, утрачено, это “не сражающийся” и отсюда “без врага”, не अन् + अर्वन् , враг. Корень अर् выражает превосходство, силу или преимущество любого рода, (1) в бытии, статусе и позиции, (2) в деятельности, (3) в движении, (4) в свете и восторге. Из (1) мы имеем идею превосходства, добродетели, благородства, господства, чести, возвышенности, лидерства, высоты в अर्य, आर्य, अर्घ, अर्च् , अर्ह. Тамильское aran, aram (добродетель), греческое ἄριστος, αἴρω, ἄρχω, ἄρχομαι, ἀρετή, ὄρος гора; из (2) значение сражения, убийства или вреда, подавления, в अर् , अर्व् , अर्ब् , अर्द् , अरि, Арес, अराति, арма, अररः, и плуг, работа, ряд, толкать в अर् , aro, arvum, ἀρόω, ἄροτρον, ἄρουρα, अरित्रं, अरर्यति; из (3) значение быстрого движения в अर, अर्व् .

Идея в anarvā kṣeti та, что садхак, для которого Агни, господь чистого тапаса, прорабатывает все деятельности Йоги, внутреннего жертвоприношения, прочно устанавливается в сиддхи (sādhati) и живёт, установленный в ней (kṣeti) без какой-либо необходимости сражения; Агни уничтожает все враждебные силы, амивас, и предотвращает своей защитой (авас) дальнейшую атаку.

क्षेति. क्षय и क्षेति являются техническими словами ведийской Йоги. क्षय есть установление жизни или обитания в фиксированном состоянии сознания или то, что состояние так фиксировано и обитаемо. क्षेति описывает такое установленное состояние. Ср. такие фразы, как उरु क्षयाय चक्रिरे, они сделали Ширь (махат) их обителью. 1.36.8.

सुवीर्यं. Слово вирья в Веде, произошедшее от वी, открывать, расширять, показывать, раскрывать в полную энергию, включает в формы वृ, वीर и т.д. идею превосходства, полноты превосходящей силы и т.д. Отсюда более поздняя идея силы, энергии или героизма. दधते означает здесь держать прочно. सुवीर्य, вещь, прочно удерживаемая садхаком, обычно является в Веде полнотою силы, знания и манифестации существа, сат-тапаса, на любом плане бытия, хотя иногда идея знания почти подавлена в более общей и радикальной идее манифестации, иногда она преобладает и почти скрывает идею силы. Иногда обе равны в комбинации. Ила, например, в 1.40.4, описывается как devī sūnṛtā [1.140.3] и iḷām suvīrām, supratūrtim anehasam, ясная и сильная (сувира), идущая быстро вперёд (супратури), но не вредящая избытком силы (анехасам). Здесь нет отсылки к знанию. Идея здесь в безопасной и установленной полноте исполненного силы бытия.

तूताव. Снова идея силы, энергии, всегда содержащаяся в корне tū, где она хранит свою радикальную силу. Насколько допускает контекст одной строки, вполне допустимо и уместно взять это слово в значении “он достигает безопасности”, ср. лат. tutus, tueor и т.д., но более вероятно “он достигает энергии” или “находится в полной силе, процветает”.

अश्नोति. अश् является греческим ἔχω. Это означает иметь, владеть, и тем наслаждаться, есть. Этот пример в своём использовании показывает, как эти значения развиваются друг из друга. “Зло не может иметь его или держать его” с сильным следом идеи наслаждения или пожирания.

अंहतिः. अंह् как अह् означает направить силу против, тем атаковать, вредить, убивать, ранить. अंहति означает дефект, недостаток, грех, зло, беду. Оно означает здесь зло с особой идеей дефекта или недостатка в сиддхи.

Перевод

Для кого ты, о Агни, работаешь в Йоге, он достигает осуществления, он сидит, установленный свободным от врагов, кто находит полную силу бытия; он процветает и зло не может наслаждаться властью над ним. О Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

3. शकेम с винительным означает “Пусть мы будем равны, способны нести”. Это – дхарана-самартхья, способность удерживать силу, восторг или обширное распространение в системе без получения вреда и без ухода потока из системы истощением или отверганием из последней,– это Йогическая пригодность адхара, или вместилища, вот что указывается в шакема тва самидхам.

समिधं. От идх, достигать полноты, возрастать, процветать, а sam выражает полноту.

साधया धियस् . Сделай совершенными движения или способности понимания. Множественное число постоянно используется в этом значении. Дхи является распознающим умом, который держит и помещает перцепции. Они должны быть усовершенствованны, чтобы они могли держать и помещать правильно знание, которое втекает, кода Агни, или чистый тапас, возрастает в системе.

हविराहुतं. Прошенное подношение. Хавис в Веде есть что-либо духовное, ментальное, витальное или материальное, предложенное богам, чтобы усилить их, каждого – в его собственной активности. Основой ведийской системы является эта идея взаимообмена подношений между богом и человеком, человек, предлагающий свои внутренние и внешние обретения богам, чтобы они своей активностью в нём и его участием могли отплатить ему, поскольку таково их обыкновение, тысячекратно.

अदन्ति. Боги едят или наслаждаются подношением, брошенным в Агни, в чистый тапас. Другими словами, говоря психологически, все способности усиливаются сдачей деятельностей, мыслей, чувств в руки чистой энергии, которая распределяет их в надлежащие центры. Хи является здесь просто эмфатическим, не казуальным, а тан возвращает назад к देवा последней строки. Адитьи, сыны Адити, бесконечного бытия в парават, парардха или верхнем бытии человека и мира.

उश्मसि. Слово образовано из корня उश् и должно поэтому означать “желание, стремление”. Но эти слова не выражают точно ведийскую идею. Это – то состояние йогина, когда существование достигает постэффекта или осуществления (липса); в английском нет соответствующего слова. Боги часто представлены как ушатас, кода они зовутся к жертвоприношению. Это – движение к более сильному существованию или активности, которое мы осознаём в способностях, когда система была приведена в пригодное состояние для жертвенной деятельности.

Перевод

Пусть мы будем иметь силу нести тебя в полноте твоего возрастания; совершенствуй способности нашего понимания; в тебе, когда подношение брошено, им наслаждаются боги. Принеси сюда этих сынов Бесконечного Бытия в саморасширяющееся стремление души. О Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

4. भरामेध्मं कृणवामा हवींषि ते. Пусть мы принесём или пусть мы положим на алтарь топливо твоего горения – идхма, то, чем ты возрастаешь, пусть мы сделаем подношение тебе. Идея внутреннего жертвоприношения в Веде состоит в том, что всё, чем мы владеем ментально, витально, физически и т.д., наше дханани, должно быть предложено божественной силе, Агни, чтобы она росла в нас, поедая предложенное. Это есть идхма. Тому, который так делает хавиши, подношение Агни, тот возвращает десятикратно силу и радость, данную ему, ибо, как Мадхуччхандас говорит в первом гимне этой мандалы, это является его сатьей, его истиной или обетом делать добро дающему. Другими словами, что бы мы ни отдавали Божественной Силе, оно возвращается нам в возросшем богатстве, в вирьям, сахас, поша и т.д. ते относится и к इध्मं, и к हवींषि.

चितयन्तः. Слово может означать либо складывать (ср. चिता), или становиться осознающими, принимающими во внимание (ср. चित्तं). पर्वणापर्वणा. Слово образовано из корня पृ , наполнять, гунацией и добавлением составного суффикса वण. पर्व и पर्वन् являются родственными формами. В значении святого дня [holy day] पर्वन् должно было оригинально означать либо то же, что и पूर्णिमा, либо же промежуточный [между праздниками] день [filling up day, a connecting day]; так что оно означает также соединительный сустав. पर्व в значении глава означает “завершённый”, часть. В 1.9.1 выражение सोमपर्वभिः должно означать полноту нектара. चितयन्तः, несомненно, должно означать здесь складывание, и पर्वणापर्वणा описывает подношения, которые складываются на алтарь. Не означает ли это тогда “Складывающие все наши внутренние владения одинаково, полные и неполные, совершенные и несовершенные”?

जीवातवे. Для возрастания жизни, виталитета и, возможно, продолжительности дней – частая молитва ведийских Риши, которые следуют без колебаний правилу Иша Упанишады, जिजीविषेच्छतं समाः.

प्रतरं быстро или же с силой.

साधया धियो. Та же молитва, что и в третьем стихе. Нет причины интерпретировать धियो иначе, чем способности धी, распознающего ума. Как знает каждый йогин, продолжительность жизни может быть обеспечена освобождением ментальных движений от санскар болезни и смерти.

Перевод

Пусть мы сложим топливо для тебя и сделаем подношения, складывая их, и полные, и неполные; с силой для жизни совершенствуй способности нашего понимания; о Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

5. Он есть защитник людей, его управлением [drivings] все живые существа выстраиваются, двуногие ли, или четвероногие; ты есть разнообразная перцепция Зари, могуч ты; о Агни, в безопасности в твоей дружбе да не придём мы к вреду.

विशां т.е. разных видов созданий. От वि, приходить в бытиё, появляться, быть рождённым.

अक्तुभिः. От अज् , действовать с силой, работать, управлять. Греч. ἄγω и лат. ago. Акту должно поэтому означать или работы, ср. ago, я действую, или управления, ср. ἄγω, я управляю; и поскольку глаголом является चरन्ति, последнее должно быть принято. Агни является Господом Тапаса, или Мировой Силы. Это управлениями, импульсами этой Силы все создания движутся.

चित्रः. Слово имеет значение разнообразия, но с идеей странности или богатства от चि, означающего разделять и аккумулировать. Это греческое ποιϰίλος.

प्रकेतः. केतः есть восприятие, प्रकेतः – восприятие, идущее вперёд к объекту, который являет себя. В Уше, Заре Знания, Бытиё или Радость объектов переживания являют себя, и Агни как Сила, которая является Осознанием, сосредоточена на всех них и знает их во всех деталях и совершенно. Он является не только Силой Деятельности, но и Силой Знания, джатаведасом.

महान् . Здесь имеется очевидная связь с महन् , идеальным знанием. Именно потому что Агни велик этой широтой Махаса, или виджняны, идеального знания, он является читра, богатым и разнообразным в его перцепции в праджняне, ментальном знании.

6. Ты есть Адхварью и также Хота издревле, контролёр и очиститель существ, Пурохит; ты знаешь, о мудрый, все функции Ритвика и (тем знанием) возрастаешь; о Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём в вреду.

अध्वर्यु. Мы находим здесь названия различных жреческих функций в жертвоприношении, применённых к Агни, господу Тапаса. О нём обычно говорят как о Хота, том, кто предлагает жертвоприношение, и также как о Пурохите, том, кто стоит впереди как персональный представитель жертвующего. В 1.1.1 о нём говорится вдобавок как о Ритвике – देवमृत्विजं . ऋत्विक् обычно получают от ऋतु + इज् и, считается, означает того, кто жертвует в сезон. Но это может равно относиться в любому жрецу в жертвоприношении. Имена Пурохит, Хота, Брахма, Удгата и т.д., все применяются к конкретным функциям и несут эту функцию на самой своей поверхности. Так же должно обстоять и с Адхарью и Ритвиком. ऋत्विक् образован либо из ऋतु + इज् в значении того, кто знает законы, правила или ритуалы жертвоприношения, либо от ऋत् + विज् в значении Знающего истину, Знающего закон. И корни इ, и семейство वि несут значение знания. В первом это значение является сравнительно редким и было передано другим глаголам, выражающим движение, गम् в его составных словах и या; но мы всё ещё имеем ईक्ष् и ईष् в значении видения, и богиня इळा в Веде является силой Откровения. Равно अध्वर्यु из अध्वर было оригинально жрецом, особенно отвечающим за материалы подношения. प्रशास्ता и पोता также относятся к жертвенным функциям, направлению контролирующим словом ритуала и очищению подношений. Мы можем видеть, как все эти функции комбинируются в Агни. Он есть хота, ибо Тапас является главным агентом и деятельности, и сдачи божественной силе. Он есть адхварью, потому что он есть дравинода, это – Тапас, который снабжает все формы во Вселенной и все силы и поддерживает их. Он есть прашаста; тапас контролирует и направляет все деятельности всех созданий. Он есть пота, он есть павака; тапас Чит обеспечивает знание и моральную силу чистотой. Он есть пурохит; Тапас является агентом нашей активности, которая стоит впереди для Пуруши и делает его работу. Он есть ритвик; как джатаведас тапас Чит знает и организует всякую деятельность на её надлежащем месте и сезоне.

जनुषा. От जन् , как मनुष् от मन् . Все создания рождённые, все существа: винительный после प्रशास्ता и पोता. Слово показывает, что Кутса рассматривает всё мировое существование как одно великое жертвоприношение божественным силам.

आर्त्विज्या. Винительный после विद्वान् . Функции знания, которые являются базисом деятельности.

धीर. От धा держать и организовывать. Соединено с धी, умом, как с тем, что держит и организует вещество знания. Дхира указывает устойчивое и различающее знание. Благодаря этому устойчивому и различающему каркасу ума тапас, или чистая сила, возрастает в душе (पुष्यसि).

7. Ты, который есть всюду в твоей красоте и имеет видение, различающий издалека, сияешь превосходно, как молния, ты видишь, о Бог, за пределами тьмы ночи. О Агни, в безопасности в твоей дружбе да не придём мы к вреду.

सुप्रतीकः. С прекрасным лицом. सदृङ् . Со зрением верхнего видения, дришти. प्रतीक есть то, что обращено лицом или контролирует – отсюда лицо или фигура. Агни как божественный Тапас присутствует всюду, он красоты и восторга – позади всего, пребывающего в активности. Агни как сила знания подобен вспышке молнии, освещающей всё, спешащий к самой отдалённой дистанции, вспыхивающий через и за пределы густоты ночи.

अंधस् . Корни अ означают по сути общее существование, бытиё. अंध् , अद् , अध् , дентальные комбинации дают идею прочной консистенции, субстанционального существования и легко передают такие значения, как густота, плотное существование, материя, пища. Мы имеем от अद् , अन्नं в значении грубой материи, равно как и अदिति, Существование; из अध् утраченный अध्स् , материя, пища, всё ещё обнаруживаемый в греческом ἔθος, ἦθος, подножный корм (अध्स् , आध्स्), отсюда нижний или материальный мир, अध्वर, материальное подношение, материал, материальное существование; от अंध् , अन्ध, слепой (оригинально густой, темный), अन्धस् плотность, густая тьма, пища, материя.

8. Пусть нашим, о боги, будет древний восторг его, тех, кто выражает (нектар), пусть сильное самовыражение будет с нами; то слово знайте и в том слове возрастайте. О Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

रथः. Очевидно, что रथः здесь – не колесница, поскольку не может быть смысла в молитве к богам о старой колеснице; с другой стороны, ратха в 5.10, где значение колесницы очевидно, ясно напоминает रथः этого стиха. Поэтому этот пассаж является превосходным примеров символической природы божественных колесниц в Веде. रथः может этимологически означать или быстрое движение, из которого происходит значение колесницы, или сильную эмоцию, особенно восторг, экстаз, ср. रति, राति (удовольствие, восторг), रायः, राः (блаженство), रः (любовь, желание), रंसु (восторженный); रंज् , रक्त и др., रंगः, रागः, रजस् (раджогуна); रणः восторг, радость; रस् , राम, रत и др.; रस удовольствие, вкус, восторг; रासलीला; रभस, которое всё ещё сохраняет в бенгальском своё оригинальное значение экстаза; रत्न и राधस् в Веде имеют то же значение, как будет показано в другом месте. रक्षस् , राक्षस, имя रावणः имеют оригинально то же значение и означают потворство в неистовом агрессивном удовлетворении импульсов. Другими общими значениями семейства корня र являются ослепительный свет и громкий, трепещущий или режущий звук. Корень является неистовым, выражающим сильные вибрации всех сортов в существе, но не самые бурные. Значение Ананды редко покидает его, значение силы и вибрации – никогда. रथ имеет другие значения, напр., тростник, боец, и должно было означать также сражение и т.п., однако “экстаз, восторг” и “колесница” являются его обычными ведийскими значениями. Эта ратха, или сильная вибрирующая ананда, является колесницей Агни, средством передвижения божественного Тапаса. Ибо Тапас в ведийской системе нисходит через Ананду, и это именно в Ананде он изливается через мир. Поэтому нет деятельности, которая не имела в качестве своего базиса какого-то рода удовольствия, чем сильнее восторг, тем более велика сила деятельности, всегда при условии, что система может вынести эту вибрацию. Пурва ратха может означать либо полный, верховный восторг, либо древний восторг, существовавший до того, как он был запятнан несовершенствами, когда она наслаждалась своим брахмическим состоянием, авранам, не раненным. В любом случае, значение есть полный или верховный восторг.

सुन्वतो. Во всей Веде в соединении со словом सोम, вина, символизирующего радость бессмертия, нектара или ихора, что течёт в телах богов вместо крови, корень सु используется в двойном значении производства, дистилляции и пищи, удовольствия, счастья как в सु, सोम्य, सोमन् , सुवन и т.д. Мы находим оба значения в सोम, सूनुः и др.

शंसो. Ещё одно фундаментальное слово ведийской психологии. Надлежащее значение शस् – резать, пронзать; оно используется для острого, быстрого и резкого движения, деятельности, давления, чувства и т.д. Мы имеем शश् , прыгать, शष् , вредить, ранить, убивать; शष्कुली, ушной проход; शस्प, утрата интеллекта; शस् , резать, убивать, разрушать, शसनं, शस्ति, शस्त्रं и т.д.; शास् , наказывать, отсюда править, управлять, укрощать, подчинять, учить. Из этого фундаментального значения пришла идея выстреливания, пробивания своего пути в появлении, как растение; напр., शस्य, зерно; и тем оно пришло к обозначению выражения, выражения в речи, восхвалении и т.д., выражения в существе, самовыражения, и из этих последних значений оно даёт такие значения, как शस्तं, превосходство, счастье, лучший, правильный; शस्तं, тело. Назальная форма शंस् имела те же значения; вредить, ранить, оскорблять; восхвалять, выражать, провозглашать, показывать и т.д. Эти корни указывают также желание. Традиция древнего ведийского значения “выражение” чего-либо в существе утратилась, но ещё остаётся отпечатанной на Веде. Можно было бы перевести здесь शंसो как восхваление, а दुःशंसाँ в следующем стихе как говорящие зло, особенно в виду तद् वचः во второй строке этой шлоки. Тогда, надо полагать, Риши говорит: “Пусть я буду иметь прежний или древний восторг, пусть наше энергичное восхваление (Агни?) достигнет ним; знай то слово восхваления и возрастай им. Ударами энергично убей говорящих зло, противником и пожирателей”,– всеобщая бойня! Не то, чтобы эти переводы не могли делаться, но они не дают связного смысла, не обладают присущей правдоподобностью, чтобы смириться с их случайным и беспорядочным характером, и единственное, в чём они преуспевают, это в том, чтобы делать массу варварского нонсенса из Веды. Реальное значение таково: “дайте мне старый совершенный экстаз; пусть с ним будет энергичное или исполненное силы выражение божественного существа во мне; вы, боги, знайте это выражение (то есть, обнимите его в вашем сознании) и им возрастайте. Всех, кто противостоит, уничтожьте и тем сделайте путь к осуществлению этой внутренней яджны лёгким, быстрым и безопасным.” Это – связный смысл и он хорошо согласуется с тем, что идёт раньше, и тем, что следует.

दूढ्यः является либо отглагольным прилагательным, как कार्य от корня दूढ् , либо отымённым прилагательным от существительного दूढः. Его использование дважды в этом пассаже склоняет нас к именному значению. Корень हू имеет как своё обычное и характерное значение идею неистовой, бурной или взволнованной активности и, взятый в соединении с रथः и जहि в следующем стихе, он может означать, мы можем предположить, “насильственный, бурный, сильный или пересиливающий”. Это чанда, а не саймья экстаза и расширения существа Кутса требует у Агни, неистово пересиливающего всякую асурическую оппозицию духовных врагов Йоги.

वचो. Корни वच् и उच् , как उद् и वद् , означают, собственно говоря, выражение, экспансию, как शंस्, ибо это – фундаментальный объект семейства корней U, широкое или расширяющееся, но незавершённое бытиё. Отсюда значение высокого набухания в उद् и उच्चः, рассветания в व्युच्छ् , идея желания, стремления в उश् и других корнях. Если мы предположим, что वचस् здесь сохраняет своё оригинальное значение, мы получим уместное и связное значение: “Знайте это выражение и возрастайте”. Примите во внимание шанса, упоминаемое в предыдущей строке, и сделайте его вашим собственным этим ментальным приятием, войдите в него и вскармливайтесь им, возрастайте в нём.

9. Отгони прочь твоими ударами неистово тех, кто противостоит расширению, или таких, которые издали (стоят) против меня, или всех тех, которые являются пожирателями, затем сделай лёгким путь для жертвоприношения, чтобы выразить себя. О Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

दुःशंसान् . Этот стих описывает те асурические силы, которые противятся нашему божественному росту и манифестации. दुःशंसाः – это те, кто идентифицирован с саморазделением и самоограничением, сыны Дити, которые стоят на пути Адити, или бесконечного бытия, и противостоят शंस, упоминаемому в предыдущем стихе.

जहि является в более позднем санскрите императивом от हन् , но в источнике он явно является императивом от ज срази, ударь. अप जहि означает сбей, сгони ударами с пути.

अंति. Греческое ἀντί, против.

अत्रिणः. От अत् есть, пожирать – пожиратели. दुःशंसाः противостоят самовыражению вхождением в систему и ограничиванием её; те, которые противостоят издали, стараются помешать деятельности शंसाः; अत्रिणः идут дальше и стараются пожрать и уничтожить достигнутую शंस. Все они являются врагами яджны.

यज्ञाय गृणते. Это важный пассаж для [установления] значения двух этих слов. यज्ञ здесь явно является внутренней Йогой или тапасом, поиском с помощью Богов, которые вскормлены её активностью, чтобы выразить себя. गृ, как многие слова, используется в значении “речь”, как शंस् , वच् и वद् означают собственно выражение. Отсюда лёгкая путаница, из-за которой впоследствии все эти слова берутся в значении “восхваление, молитва, речь”. Если мы возьмём गृणते как “говорящий”, мы должны отделить его от यज्ञाय, с которым оно, очевидно, идёт, и перевести “хороший путь для жертвоприношения для того, который говорит”. Как все церемониальные интерпретации это в высшей степени неуклюже в выражении и почти преступно слабо и бессвязно. Идея, явно, относится к йогическому тапасу в деятельности, расширяющемуся и движущемуся к своей цели по пути, осаждённому враждебными силами. Агни должен увести их с пути и сделать शंस гладкой и лёгкой.

10. Когда ты запряг розового и багряно-красного в колесницу, влекомую Ветром, твой крик подобен рёву быка; ты опустошаешь леса восторга с твоим флагом дыма, о Агни, в безопасности в твоей дружбе пусть мы не придём к вреду.

अरुषा. Розово-красные кони Агни являются физически красными огнями, психически – движениями любви. В йогических знаках розовый является цветом, означающим любовь, тёмно-красный – цвет физической страсти, камы. Когда тапас изливается в према и кама, запряги своих коней скорости и силы в повозку восторга, затем крик его силы и радости подобен рёву буйвола в ананде его силы.

वनिनः лесные места, понимая देशान् в образе; восхитительные вещи или персона в воображаемом факте. Идея есть идея Ананды, наслаждающейся восторгом любви и красоты всех прекрасных вещей и людей с полной экстатической силой сильной универсальной любви и восторга, आदिन्वसि с идеей в दि прорывания к радости, опустошения любящими поцелуями души, наслаждающейся каждой доступной для наслаждения деталью.

धूमकेतुना. Кету есть перцепция или средство перцепции, знак, сигнал или флаг. धूमः из धू , беспокоить, потрясать, волновать, ажитироваться, быть ажитированным, неистовым, двигать в волнении или с порывами, означает не только дым, фимиам, но также ветер и страсть (греч. θυμός). От значения ветра оно даёт значение праны как места страсти и желания. Греческое θυμός означало оригинально прану или эмоциональный ум, затем – движения праны и читты, страсть, гнев, чувство. По той же причине дым является знаком в Йоге праны в человеческой системе. Кони любви и камы управляются Ватой или Ваю, силой праны, वातजूता; сигналом наслаждения Агни является дым или сильное движение праны в физическом восторге.

3. Около 1913³

1. (a) अर्हते. Саян. पूग्याय Панини अर्ह् = पूजा, प्रशंसा

सं महेम. Саян. सम्यक् पूजितं कुर्मः!!

जातवेदसे. 3 значения

प्रमतिः. Саян. प्रकृष्टा बुद्धिः

सुवीर्यं. Саян. берёт = прилагательному – धनं понимает ср. 3 साधया धियः

अनर्वा Саян. शत्रुभिरप्रत्यृतः

(b) तूनर्वा. Саян. वृद्ध्यर्थः सौत्रो धातुः

3. शकेम. Саян. समिधं सम्यगिद्धं कर्तुं,– может быть सोढुं, धारयितुं?

4. चितयंतः делая знающим? из обретающим знание. Саян. त्वां प्रज्ञापयंतः

पर्वणापर्वणा. прич. соверш. вида. पर्वणाऽपर्वणा. Саян. प्रतिपक्षमावृत्ताभ्यां दर्शपूर्णमासाभ्यां ।

धियः. Саян. कर्माणि – почему не “мысли = гимны = молитвы”, если это должно быть ритуалистическим.

5. Саян. берёт गोपाः множ. в соответствии с जंतवः = जाता रश्मयः – и остальное отдельно अक्तं = आश्लिष्टं с द्विपत् и т.д.

प्रकेतः. Саян. प्रदर्शयिता всего, скрытого Ночью, более велик, чем Уша, потому что вся ночь, она только в последней части.

अक्तुभिः – управления, побуждения пастухов गोपाः. Саян. अंजकै रश्मिभिः!!

चित्रः Саян. विचित्रदीप्तियुक्तः

6 अध्वर्युः Саяна берёт каждое слово в альтернативных значениях, одно, жрец, т.е. он становится жрецом пребыванием в жреце, напр.जाठररूपेण वागिंद्रियाधिष्ठातृत्वेन, и делая его делающим его функции, другое – значение Нирукты.

Значение Нирукты. अध्वरस्य यागस्य नेता देवान्प्रति प्रेरयिता

होता Нир. देवानामाह्वाता

पूर्व्यः = मुख्यः в сравнении с хота, который так в сравнении с другими.

प्रशास्ता. Нир. प्रकर्षेण सर्वेषां शिक्षकोऽसि

R. यद्वा होतर्यज पोतर्यजेत्यादिना प्रैषेण शास्तीति मैत्रावरुणः प्रशास्ता

पुरोहितः पुरस्तादागामिनि स्वर्गादौ हितोऽनुकूलाचरणः или सर्वेषु कर्मसु पूर्वस्यां दिशि आहवनीये स्थापितोऽसि. R. Брахма – представитель Брихаспати – बृहस्पतिर्देवानां ब्रह्माहं मनुष्याणां (मंत्रांतरे)

पुष्यसि Саян. берёт वर्धयसि – может быть वर्धसे?

7. सुप्रतीकः Саян. शोभनांगः – скорее, хорошо повёрнутый.

सदृङ् Саян. विश्वतः सर्वस्मादन्यूनः सदृशो भवसि = समानः скорее = सदृष्टिः

तळिद्. Саян. अन्तिकनामैतत्

8. पूर्वो. Саян. впереди других.

शंसः. Саян. शंसनीयमभिशापरूपं पापं. Это явно означает “провозглашение, мантра”

दुर्धियः Саян. берёт со злыми умами अनिष्टाचरणपरान्, но это противоположно सुधी и должно означать либо मिथ्याबुद्धिः (или सदोषबुद्धिः), либо दुष्टकर्मा

(b) तद्. Саян. इदं मद्वाक्यं. Скорее = तत्सत्यं

9. दुःशंसान् Саян. दुःखेन कीर्तनीयान् (b) यज्ञाय यज्ञपतये. Это жертвоприношение, которое путешествует अध्वरो यज्ञः

वातजूता. Саян. वातस्य वायोर्जूतं जवि वेग इव ययोः ॥

(b) धूमकेतुना. धूमः केतुः प्रज्ञापको यस्य पादृशेन रश्मिना

इन्वसि. व्याप्नोषि

11. उत. Саян. अपि – даже крылатые Боги. Скорее “также” = даже ते तावकेभ्यो Саян. весь лес для тебя и тем для твоих колесниц. Огни идут первыми и делают его лёгким для колесниц!!

तत्ते не सर्वमरण्यं तदा, но что цель есть твоя तत्सत्यं ср. तत्ते भद्रं и примечание Саяны

12. धायसे. Саян. धारणायावस्थापनाय. Из आ. Саян. понимает भवतु и अयं = स्तोता. Скорее, это अयं हेळः и धायसे अवयातां.

अवयातां Саян. अवस्ताद्गच्छतां это в Антарикше под Сваргой! это скорее нисходящее

सु Саян. प्रसन्नं

वसुर्वसूनां. धनानां निवासयिता

अद्भुतः Саян. महान्. Так в 12 अद्भुत इत्येतन्महन्नाम

सप्रथस्तमे. Саян. читает संप्रथस्तमे सर्वतः पृथुतमे

शर्मणि यज्ञगृहे

[Саян.] त्वत्संबंधि तत्खललु भजनीयं । किं पुनस्तत् । जरसे सतूयस इति यदस्ति

स्वे दमे Саян. उत्तरवेदिलक्षणे निवासस्थाने । स्वो लोको यदुत्तरवेदीनाभिरिति श्रुतेः

(b) रत्नं रमणीयं कर्मफलं वा

15 सर्वताता. Саян. सर्वासु कर्मततिषु यद्वा सर्वेषु यज्ञेषु. Яска सर्वाः स्तुतयो येषु यागेषु ।

अदिते अखंडनीय (b) भद्रेण भजनीयेन कल्याणेन

चोदयासि Саян. संयोजयसि

“Он, которого ты запрягаешь счастливой силой, становится богатым; и пусть мы будем запряжены богатством, сопровождаемым сыновьями и внуками.”

¹ Other Hymns. The Vedic Fire // CWSA.– Vol. 15.– The Secret of the Veda.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 1998, pp. 568-573. 1-st published: Arya: A Philosophical Review. Monthly.– Vol.4, No 2 – September 1917, pp. 125-128.

Назад

² CWSA.– Vol. 16.– Hymns to the Mystic Fire.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2013, pp. 141-145; 585-599. (Part 2; part 3 № 16).

Назад

³ CWSA.– Vol. 14.– Vedic and Philological Studies.– Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram, 2016, pp. 456-463. (Part 4 № 6).

Назад

Please, start with Введение
Без знания некоторых вещей чтение Ригведы будет малопродуктивным. Мы настоятельно рекомендуем начать знакомство с Ригведой с прочтения Введения.